слення, на якому грунтувалося класична філософська думка, вже не міг задовольнити філософів некласичного зразка. Роль мислення, з їхньої точки зору, набагато більш скромна, ніж стверджувалося з часів Сократа, філософські системи, побудовані за всіма правилами логіки, не можуть охопити всього різноманіття сущого, що є нам за допомогою почуттів, релігійних одкровень і інших проявів життя. Теза тотожності встановлює чи не диктат розуму над буттям, позбавляючи його усякого зв'язку з реальним життям.
У період розквіту позитивізму, коли ідеалом багатьох філософських устремлінь стає досвід і науковість, метафізика починає піддаватися критиці як спекулятивне знання, відірване від реальності і неоперує порожніми абстракціями. Огюст Конт запропонував зовсім відмовитися від метафізики як від изжившего себе знання на користь емпіричних «позитивних» наук. Але ще більш потужна критика на метафізику обрушилася з боку ірраціоналізму. Ф. Ніцше, спростовуючи всі «потойбічні» цінності, заявив про смерть Бога, як наприкінці якої метафізики. Кінець метафізики означав відмову від філософської віри в трансцендентне начало: в істину, ідеальне буття, розум, мораль або Бога. Метафізичні цінності, стверджує Ніцше, вичерпали себе, вони є ознакою слабкості людини і занепаду культури. Нові, посюстороннему цінності можуть і повинні стати підставою для нового мислення і нової моралі, для надлюдини [Cм., Наприклад: 63].
Однак, не дивлячись на всі спроби повалення метафізики, проголошення її «кінця», наступні покоління філософів так само бачили в її звергателів метафізиків, що дозволяє Ф. Е. Ажімову зробити висновок про те, что сам термін починає часто використовуватися для позначення поглядів колишніх мислителів [38, C. 145]. Традиція метафізики змінюється традицією «критики метафізики». Критика метафізики для філософів ХХ століття постає як критика колишньої філософії, з її неправильними або неточними установками, які, врешті-решт, привели до «кризи» і нігілізму сучасної епохи. Чи не сама метафізика, але її критика стає невід'ємною частиною філософствування. «Метафізика» стає предметів численних суперечок: її статус у системі філософських знань, і сама необхідність її існування піддаються сумніву. У критиці метафізиці нерідко йшлося про статус філософського знання в цілому. Наприклад, Е. Гуссерль бачить у феноменологічному методі спосіб, за допомогою якого метафізика, що розуміється їм як традиційно - як універсальна і загальна наука, може досягти необхідної строгості. Феноменологія, згідно думці Е. Гуссерля, повинна зробити з спекулятивного догматичного знання строгу науку [48].
Аналітична школа і логічний позитивізм виступили проти метафізики, озброївшись принципом верифікації. Розгорнутий логічний і лінгвістичний аналіз метафізичних висловлювань доводив їх беззмістовність і безглуздість. Таким чином, і розуміння філософії звужувалося до лінгвістичного аналізу і логіки. Однак сучасна аналітична філософія, як зазначає Б. Страуд, в особі У. Куайна і його думки про необхідність «онтологічного допущення» знову повернулася до проблеми метафізики [71, C. 170].
Таке розуміння метафізики пов'язано із загальним контекстом епохи. На перший план виходять проблеми обгрунтування нового методу, уточнення нових некласичних зразків раціональності, і пошук нових підстав. Цій проблемі були присвячені пошуки аподиктической знання Е. Гуссерля, його надії побачити філософію «строгою наукою», що пропонує фундамент, для регіональних онтологій наук. У лекціях 1925 року, прочитаних в Марбурзькому університеті Мартін Хайдеггер зауважує, що всі науки прагнуть до отримання початкового предметного поля, обгрунтуванню своїх базових структур і основопоняттях. Криза підстав в математиці і теорію відносності у фізиці він розглядає, як спробу цих наук повернутися в початкову предметну область, «до тих речей, до яких звернені їхні запитання» [15, C. 9]. Перед філософією, на думку М. Хайдеггера, варто ще більш важливе завдання, адже прояснюючи сенс буття, вона уточнює не тільки свою основу і категорії, а й досліджує умови можливості всіх наук і, більше того, самих їх онтологій, так як можливість всіх досліджень завжди виходить з якоїсь початкової зрозумілості буття. Відмовившись від гносеологічної проблематики Е. Гуссерля, М. Хайдеггер переносить цю проблему підстав в область онтології. Тут же зосереджені філософські штудії Н. Гартмана, Ж. П. Сартра, Е. Левінаса.
У більш пізніх роботах М. Хайдеггера вже позначився поворот до проблеми мови, яка стала провідною темою всієї подальшої філософії. У «Листі про гуманізм» Хайдеггер пише: «Мова є дім буття. В оселі мови мешкає людина »[11, C. 192]. «Охоронцями житла» буття, згідно Хайдеггеру, є мислителі і поети, саме в їхній мові може відкритися буття у всій своїй повноті. Хайдеггер приходить до думки, що будь-яка думка людини, в тому числі і про сенс буття опосередкову...
