одження можуть служити деяким виправданням "перелюбі", хоча подружжя все ж не перетворює порок в благо. Августин призводить таке порівняння: якщо кульгавою дошкандибає до чогось хорошого, то це прибуття не є злом через його кульгавості, однак і кульгавість НЕ стає благом внаслідок користі прибуття. Людина, вступаючи в плотську зв'язок, лише тоді не переможений пороком, коли приборкує і гамує безладні, непристойні руху і вживає їх тільки для дітонародження. p> розпустою Августин називає не тілесні бажання та їх задоволення, а неприборкані бажання, жадібні до плотських задоволень. Так, питво і харчування, необхідні для тілесного здоров'я, можуть перетворитися на обжерливість, коли стають самоціллю. "... Задоволення - супутник небезпечний ..." "... Того, що для здоров'я достатньо, насолоди мало ". Небезпека задоволень в тому, що через них людина може залишитися в невіданні справжньої Любові (тобто Бога). Адже "мало любить Тебе той, хто любить ще щось і любить не заради Тебе". p> Плотські потягу Августин порівнює з клеєм на крилах, який не дозволяє літати. Треба очищати крила від цього клею, щоб піднятися в небо. Тільки в чистому серці є місце для Творця. Чисте серце, відкрите для любові, веде до Бога вірніше, ніж раціональне пізнання. На переконання Августина, всяка любов (до матері, другу, до прекрасного, знань) лише тоді має дійсну цінність, коли бачить у всьому творіння Бога і спрямована через творіння до Творця. "Якщо тіла угодні тобі, хвали за них Бога і зверни любов свою до їх майстру ... Якщо угодні душі, та будуть вони улюблені в Бозі ... "" Те хороше, що ви любите, від Нього, і оскільки воно з Ним, воно добре і солодко, але воно стане гірким - і справедливо, - тому що несправедливо любити хороше і покинути Того, Хто дав це хороше "7. Коли у своїх потягах і уподобаннях ми забуваємо про Творця того, що любимо нами, нас підстерігає неминуча гіркоту; адже все земне мінливе і смертно, тому нещаслива душа, скована любов'ю до того, що смертно. "Тільки той не втрачає нічого дорогого, кому всі дороги в Тому, Кого не можна втратити ". Не слід стогнати про смерть друга, смерті матері, - безсмертний Бог обіймає все, і, люблячи Бога, ми не втрачаємо любовної зв'язку з ними. "Ніщо не далеко від Бога", - згадує Августин слова своєї матері, щирою християнки; тому, коли вона померла, - описує він, - "Ми вважали, що не личить відзначати цю кончину слізними скаргами та стогонами: ними адже зазвичай оплакують гірку долю померлих і як би повне їх зникнення. А для неї смерть не була гірка, та взагалі для неї і не було смерті "8. Любов, освячена Богом, не знає втрат, лише вона несе людині милостивий спокій. p> Як бачимо, християнське розуміння любові значно відрізняється від античного. З давньогрецьких тлумачень любові християнське віровчення перейняло тільки "агапе" - любов до ближнього, причому, вклавши більш широкий зміст у поняття "Ближній". Платонівську теорію сходження від нижчого еросу до вищого християнський світогляд відхилило: еротика стала розцінюватися не як сходинка вгору, а як болото, яке може лише засмоктувати. (Зауважимо, однак, що Августин у своїй "Сповіді" фактично описує, як поступово, у подоланні "низинних потягів" відбувалося його власне сходження до Бога, але сам Августин, схоже, не надав цінності ступенями, яким він сходив.)
Невірно, однак, було б вважати, що християнство тільки звузило сферу любові. Воно сформувало новий ідеал - любові до Бога і безкорисливої, непохотлівой, братської любові до всіх людям. Цей ідеал у подальшому став основою для появи нового типу любові - любові особистості до особистості, яку в сучасному світі називають "справжньою любов'ю ". p> Поряд з релігійним ідеалом в середні століття сформувався також ідеал "лицарської" любові, в чому не схожою на "канонічну" християнську любов. Не будемо зупинятися на цьому аспекті; цікавиться можна порекомендувати книгу М.Оссовской. br/>
4. Трансформації в етиці "етичного статусу" любові
Ця зміна "Етичного статусу" любові, тобто місця і ролі концепту любові в етиці стимулювало зміни і всередині більш широкого етичного знання. І в платонізмі, і особливо в неоплатонізмі любов-ерос розглядалася як потужна пізнавальна і творча сила. Августин сприймає цю традицію розуміння еросу як містичної здатності пізнання: це не пізнання розумом; це пізнання серцем. Але він з'єднує цю традицію з вченням про любов-агапе. Фактично звідси бере початок багата в європейській історії думки традиція філософії серця. Августин сприймає також античне диференційоване розуміння любові як любові небесної (caritas) любові земної (concupiscentia). Caritas виражається в прагненні душі до насолоди Богом заради нього самого; concupiscentia, або жадання - в прагненні насолоджуватися собою і близькими як такими, тобто незалежно від заповідей Бога.
Фома Аквінський у трактуванні любові майже повністю слід Арістотелем: у любові завжди втілюється бажання блага; ставлення до чо...
