еймовірні пози, фантастичні пропорції жіночих фігур (особливо у нереїди, розваленої, задерши ногу, на спині морського коня) - все це одно далеко і від античного, і від християнського художнього ідеалу, все це може бути осмислений лише як буфонада. (Н. Нunger. Reich der nеuеn Mittе. Graz, Wiеn, Кo1n, 1965, S. 207f.) p> І настільки ж насмешлів розповідь Микити Хониата про Андроникові Комнін (майбутньому імператорі): схоплений влахи, він зумів обдурити своїх вартою. Він зробив вигляд, ніби захворів поносом, весь час відпрошувався і, нарешті, приспавши підозрілість супутників, встромив у землю посох, начепив на нього шапку і плащ і, залишивши це опудало, схоже, зауважує Хоніат, на який присів навпочіпки людини, зник у лісовій гущавині. Микита Хоніат не нехтує ницих у фізіології людської плоті, перетворюючи це нице на засіб досягти смішного. p> Суперечливе двуединство В«верхуВ» і В«низуВ» виразно виявляється у трактуванні проблеми любові. Офіційно у візантійській етики та літературі панує цнотливість, любов мислиться насамперед як духовний зв'язок, шлюб допускається лише за необхідності, як засіб для продовження роду людського, любовна пристрасть визнається ганебною. Але коли візантійські містики звертаються до відношення праведника до Христа, вони користуються образами нареченого і нареченої і говорять про насолоді, яке відчуває просвітлений, удостоєний злиття з божеством. І точно так само візантійські епі-столографи постійно вживають вирази, почерпнуті з еротичної сфери: ловлення, бажання, любов. Пригнічена сексуальність немов проривається в розкутості термінології, у сміливості метафор. Недарма візантійські письменники так часто повертаються до образу блудниці, раскаявшейся, що кинула своє ремесло і стала великою праведницею; недарма смакують вони (звичайно, осудливо, але тим не менше з відвертими подробицями) спокусливі картинки мусульманського раю, населеного гуріями. p> Можна було б сказати, що візантійське мистецтво веде не до засудження плоті, але до подоланню плотського. Воно ніби прагне розкрити внутрішній зміст доступних органам почуттів явищ: як в ході богослужіння, так і в художньому сприйнятті образи дійсності перетворюються на символи: дерево сприймається як рай, павич - як безсмертя, горіх - як сам Ісус Христос. Розумовому погляду художника навколишня природа відкриває свій таємничий сенс, свою вищу мудрість: пелікан, який нібито власними нутрощами годує дитинчат, наставляє нас в чадолюбіі, а олень, перемагаючий змію, вчить боротися з гріхом. p> Художник представляє трьох ангелів, що сидять за скромною трапезою; фон становить досить умовне дерево. Глядач знав, що ця композиція ілюструє епізод із Старого завіту - явище божества Авраамові у Мам-врійского дуба, але він знав разом з тим, що у неї є і більш глибокий, символічний сенс: три ангели - Це символ трійці, і вся сцена, таким чином, як би розкриває найважливіший богословський догмат - троичность божества. p> Символи оточували византийца всюди: наскрізь символічно б...
