сизмі відводиться принципу недіяння, утримання від активних дій. Недіяння виступає в цьому вченні перш за все як засудження антинародного активізму володарів і багатих, як заклик утриматися від утисків народу і залишити його в спокої. p> "Якщо палац розкішний, то поля вкриті бур'янами і хлібосховища абсолютно порожні ... Все це називається розбоєм і хвастощами. Воно є порушенням дао ... Народ голодує від того, що влада бере надто багато податків ... Важко керувати народом того, що влада занадто діяльні ". p> Всі неприродне (культура, штучно-людські встановлення в сфері управління, законодавства тощо), згідно даосизму, це відхилення від дао і помилковий шлях. p> Вплив природного взагалі (в тому числі і природного права) на суспільну і політико-правову життя в цілому, по даній концепції, здійснюється на шляхах такого проходження дао, яке швидше означає відмову від культури і просте повернення до природності, ніж подальше вдосконалення суспільства, держави і законів на основі і з урахуванням якихось позитивних вимог дао.
Різко критикував Лао-цзи всякого роду насильство, війни, армію. "Де побували війська, - говорив він, - там ростуть терен, і колючки. Після великих воєн настають голодні роки ... Перемогу слід відзначати похоронної процесією ".
Однак вихваляємо даосизмом недіяння означало разом з тим і проповідь пасивності. Даосістской критиці культури і досягнень цивілізації притаманні риси консервативної утопії. Повертаючись спиною до прогресу, Лао-цзи закликав до патріархальної простоті минулих часів, до життя в маленьких, роз'єднаних поселеннях, до відмови від писемності, знарядь праці і всього нового.
Ці аспекти даосизму істотно притупляли його критицизм стосовно реально існував соціально-політичних порядків.
Фундаментальну роль у всій історії етичної і політичної думки Китаю відіграло вчення Конфуція (Кун-цзи, 551-479 до н. е.). Його погляди викладені у книзі "Лунь юй" ("Бесіди і висловлювання"), складеній його учнями. Протягом багатьох століть ця книга робила значний вплив на світогляд і спосіб життя китайців. Її заучували напам'ять діти; до її авторитету апелювали дорослі в справах сімейних і політичних.
Спираючись на традиційні погляди, Конфуцій розвивав патріархально-патерналістську концепцію держави. Держава трактується їм як велика сім'я. Влада імператора ("сина неба") уподібнюється влади батька, а відносини правлячих і підданих - сімейним відносинам, де молодші залежать від старших. p> Зображувана Конфуцієм соціально-політична ієрархія будується на принципі нерівності людей: "темні люди", "простолюдини", "Низькі", "молодші" повинні підкорятися "благородним мужам "," кращим "," вищим "," старшим ". Тим самим Конфуцій виступав за аристократичну концепцію правління, оскільки простий народ повністю відмежовувався від участі в управлінні державою.
Правда, його політичний ідеал полягав у правлінні аристократів чесноти і знання, а не родової знаті ...
