и, невблаганною болю і невтомною борошна. Людина прагне до любові і біжить від неї одночасно. У реальному житті любов є лакмусовим папірцем сутнісних якостей людини.
. 2 Любов, як відображення особистісної неадекватності
Двадцять чотири століття тому Платон створив першу в людській культурі філософію любові; це стало дуже великим кроком уперед в осягненні людської любові, а пізніше - витоком для більшості любовних теорій.
Любов для Платона - двоїсте почуття, вона поєднує в собі протилежні сторони людської природи. У ній живе тяга людей до прекрасного - і почуття чогось відсутнього, збиткового, прагнення заповнити те, чого у людини немає. Ерот дволикий, говорить Платон, він несе людині і користь і шкоду, дає йому зло і добро. Любов таїться в самій природі людини і потрібна для того, щоб зцілювати вади цієї природи, відшкодовувати їх.
Основа всіх видів людської любові, як би глибинна вісь її почуттів - це ставлення до іншої людини як до самого себе: такий стан душі, коли все в ньому так само дорого підсвідомості, як він сам.
Сучасні концепції, що пояснюють механізми виникнення любові, за вихідне беруть фізіологічне потяг. Романтична любов інтерпретується як сильне збудження, яке може бути результатом?? його завгодно, але нерідко сусідить з небезпекою, смертю, страхом. Схильність до інтерпретації може виявитися вище, ніж самозбудження.
Романтична любов непостійна і нестабільна, так як
) причини збудження в буденних ситуаціях швидко зникають;
) пов'язана з постійним переживанням сильних (як позитивних, так і негативних) емоцій, від яких швидко втомлюються;
) орієнтована на стійку ідеалізацію партнера, при якій реальна людина стає фантомом.
Статистично нормальний результат сімейних відносин, побудованих на романтичної любові - розпад.
У любові крім емоційної інтерпретації важливий рівень саме прийняття. У сприятливих ситуаціях рівень саме прийняття підвищується, при розпаді - знижується.
Важливим джерелом формування образу любові у людини є досвід, набутий у батьківському домі, вплив поведінки батька і матері, оскільки образ любові не вичерпується уявленнями про те, як поводитися під час статевого контакту, але багато в чому визначається засвоєним способом спілкування в спільному житті з іншими людьми. Людина, яка виросла в атмосфері авторитарності і деспотизму, шукатиме сексуального саме з цими, травмуючими його рисами. Навпаки, надмірна опіка батьків сформує майбутніх інфантильних чоловіка та жінку.
Спроби побудови теоретичних моделей любові відрізняються претензією на велику глобальність. І все-таки такі випадки відомі. Відмінності між моделями любові проходять за оціночним параметру: оптимізм-песимізм. У песимістичній моделі постулюється слабкість і недосконалість людини, в оптимістичній - конструктивна сила любові.
Песимістична модель запропонована Л. Каслер. Він виділяє три причини, які змушують людину закохуватися:
) потреба у визнанні;
) задоволення сексуальних потреб;
) конформістська реакція (так прийнято).
Любов по Каслер - це сплав сукупності емоцій, серед яких провідну роль відіграє страх втрати джерела задоволення своїх потреб. Закоханість, конструируемая постійним страхом втратити його, робить людину невільним, залежним і заважає особистісному розвитку. Позитивний емоційний стан закоханого він пов'язує з вдячністю людини за задоволення своїх потреб. Отже, приходить до висновку Л. Каслер, вільна людина не відчуває любові.
Оптимістична модель любові запропонована А. Маслоу. Відповідно до цієї моделі любов характеризується зняттям тривожності, відчуттям повної безпеки і психологічним комфортом, задоволеністю психологічної та сексуальною стороною відносин, яка з роками зростає, постійно посилюється інтерес люблячих людей один до одного. Протягом спільного життя партнери добре пізнають один одного, реальна оцінка дружина поєднується з його повним прийняттям.
Конструктивну силу любові Маслоу пов'язує з з'єднанням сексуальної сфери з емоційною, що сприяє вірності партнерів і підтримці рівноправних відносин.
До початку XX століття в Західній Європі домінуючою концепцією, визначальною розуміння та інтерпретацію сексу, еротики, любові, став фрейдизм, який поставив біологічні потреби людини над соціальними.
На відміну від західних філософів російські мислителі розвивали гуманістичну традицію в розумінні любові і, звертаючись до потаєних питань статі, пов'язували сексуальну енергію людини не тільки з продовж...
