конань, але і на їх поширення. Не повинно викликати правового засудження ситуація зміни людиною релігійного сповідання. Ніхто не може примушувати його до вступу в будь-яку релігійну організацію і перешкоджати виходу з неї. Викликає певні колізії право на отримання релігійної освіти, вірніше, не саме право, а можливість її реалізації. Тут слід мати на увазі, що в умовах відділення церкви від держави, система державної освіти не повинна брати на себе турботу про релігійну освіту і, тим більше, віддавати в цьому перевагу якійсь одній релігії. Інші ж не державні інститути навчання можуть брати участь у вирішенні завдань релігійної освіти.
Міжнародні документи, проголошують принципи свободи совісті, не тільки дають їх найширшу трактування, але й містять стандарти у сфері забезпечення гарантій цієї свободи. У згадуваній вже Декларації ООН з ліквідації всіх форм нетерпимості та дискримінації на основі релігії або переконань дано визначення цих понять. Дискримінація визначається як «будь-яке розрізнення, виняток, обмеження чи перевагу, заснований на ре?? ігіі або переконаннях і має метою або наслідком знищення або применшення визнання, користування чи здійснення прав людини та основних свобод »[5, С. 16].
Подібна дискримінація розглядається як образа гідності особистості і порушення прав людини. Основними умовами, що забезпечують втілення свободи совісті в життя, визначаються: відділення церкви від держави, дотримання рівноправності громадян, незалежно від їх релігійної приналежності, рівності релігій і релігійних об'єднань перед законом, а також наявність спеціального законодавства, що передбачає втілення в життя принципу свободи совісті і встановлює відповідальності за його порушення.
Існують і чітко виражені уявлення, що ж все-таки може обмежувати свободу совісті, щоб воно (обмеження) було правомірним: обмеження повинні передбачатися законом і мати на меті охорону громадської безпеки, порядку, здоров'я і моралі, а також основних прав і свобод інших осіб [5, С. 16].
Реалізація всіх елементів структури свободи совісті може бути досягнута за умови, що держава, влада повинні бути світоглядно неупереджені, нейтральні, не стає на бік якоїсь однієї системи поглядів, нав'язуючи її примусово. Саме держава покликана створювати умови для терпимості, взаємної лояльності громадян. Діалог і дискусія в міжконфесійних відносинах будуть більш реальні і плідні при рівновіддаленості держави від усіх церков і за відсутності державної релігії.
У цілому ж можна говорити про зростання терпимості сучасної масової свідомості, у тому числі і релігійного, як загальноцивілізаційній тенденції. Хочеться нагадати заклик відомого американського богослова та громадського діяча: «Пора приймати релігійні права всерйоз, відмовитися від байдужості до політики і вузькоконфесійної егоїзму і піклуватися про захист людей всіх сповідань. Пора виганяти «демонів» релігійної нетерпимості, які однаково докучають релігійним і нерелігійним людям по всьому світу »[6, С. 9].
4. Свобода совісті в Білорусі
До християнства на Білоруських землях існувало язичництво. Тут, як і в інших народів мали місце фетишистские, тотемистические, анімістичні вірування, були широко поширені культ предків, мисливські, землеробські культи, культ померлих, процвітала різного роду магія. Наші предки поклонялися окремим предметів: каменям-валунах, що оберегам-талісманам, рослинам, живим істотам; особливо шанувався створений руками людини хліб. У язичництві людина визнає безліч богів і кожного з них наділяє певним якістю, властивою йому самому. Таким чином, людина не несе ніякої моральної відповідальності за свої вчинки: за нього відповідає зовнішній світ.
Початок християнства на білоруських землях пов'язано з хрещенням на Русі при київському князі Володимирі в 988 г. Для поширення православної віри Володимир відкрив єпископії в Києві, Бєлгороді, Полоцьку, Чернігові, Новгороді, Ростові. Створювалися християнські громади, будувалися храми, відкривалися монастирі і школи грамоти.
Після введення унії 1386 р становище православної церкви у ВКЛ змінилося. Маловідома до того в князівстві римсько-католицька церква стала державною, а вищі державні посади в країні стали займати католики, які ставилися вороже до православної віри. Православна церква була поставлена ??поза державою і позбавлена ??всіх прав і привілеїв. У 1387 князь ВКЛ Ягайло заснував католицьку епископию, заснував католицькі парафії і обдарував їх багатими маєтками. Ягайло заборонив католикам вступати в шлюби з православними, поки останні не стануть католиками. Такі порядки поставили католиків в привілейоване становище.
Після Люблінської унії 1569 р, коли ВКЛ було приєднане до Польщі, почалося активне викорінення православ'...