ами. У контексті даного напрямку згодом викристалізувалася думка С. Хаймана про те, що ритуал і міф? це дві обов'язкові частини одного цілого, яке має драматичну основу. Ця думка відображає «помірну» версію ритуалістична школи і близька поглядам англійця Б. Малиновського? основоположника школи функціоналізму.
Він вважав, що міф і обряд складають два взаємопов'язаних аспекти первісної культури - словесний і дієвий, «теоретичний» і «практичний». Дослідник описує функції міфів як суто практичні, спрямовані на підтримку традиції, створення безперервності культури спільноти, освячення всіх важливих подій шляхом постійного звернення до священної реальності доісторичного досвіду. «Міф кодифікує думку, зміцнює мораль, пропонує певні правила поведінки і санкціонує обряди, раціоналізує і виправдовує соціальні установки ... Міф - це не просто розказана історія або розповідь, який має алегоричне, символічне чи т.п. значення; міф переживається аборигенами як свого роду «священне писання», як якась дійсність, яка впливає на долю світу і людей ».
3.3 Школа структурної антропології
Третьою науковою школою, яка користувалася у ХХ ст. великим авторитетом, стала французька соціологічна традиція, що захищається роботами Е. Дюркгейма і Л. Леві-Брюля. Новим базовим принципом цього підходу став акцент на соціальну психологію. І коротко охарактеризовані вище структуралізм і функціоналізм завжди розглядали міфологію в контексті спільноти, змодельованої теоретично як сукупність індивідів, без урахування феноменів колективної психіки, загального психічного функціонування.
Е. Дюркгейм порівнює індивідуальне відчуття часу, простору і причинності з їх загальним переживанням представниками того чи іншого співтовариства і робить висновок про нетотожності індивідуального і колективного розуму. Вчений пише про колективні ідеях і уявленнях, які генеруються співтовариством і мимовільно нав'язуються її членам, вносяться до світовідчуття представників цієї спільноти. Е. Дюркгейм досліджує опозицію сакрального і профанного як двох станів свідомості, причому перший відповідає колективному переживання, другий - індивідуальному. Вивчаючи міфологію, французький дослідник критикує попередні підходи (натуралізм і анімізм, ритуализм і функціоналізм), зате знаходить джерела її виникнення в тотемізмі, вважаючи, що Тотемічна міфологія моделює родову організацію соціуму, узаконює її і підтримує в активному стані. Особливе місце Е. Дюркгейма займають погляди вченого на символічну природу міфології і релігії. Емблеми (образи, метафори) слід розуміти не просто як етикетки, а як символи соціальної реальності, наповнені конкретним змістом в культурній системі того чи іншого співтовариства, які виникають у зв'язку з існуванням соціального життя як такого.
Л. Леві-Брюль, розвиваючи теорію колективних уявлень, розглядав їх як такі, що не мають ніякої раціональної основи. Збудовані без урахування законів логіки: в міфології відсутня тенденція до уникнення протиріччя, а тому кожна річ (персонаж, феномен) може одночасно бути собою і чимось іншим. Вчений вводить в теорію поняття «містичного», і вважає, що містичне і перед-логічне є двома аспектами одного і того ж властивості. Асоціативним процесом в системі колективних уявлень, за Л. Леві-Брюль, керує закон партиципации, тобто містичної долі, приналежності тотемічного спільноти до всіх феноменів, починаючи від реальних об'єктів, відносин між ними і подій, і до містичних, духовних сил, які в сприйнятті архаїчної спільноти не менш реальними. Заглибившись у дослідження міфології, Л. Леві-Брюль описує наступні риси пре-логічного мислення (колективних уявлень): причинність обов'язково містить містичні компоненти, немає нічого випадкового, немає і абсолютного детермінізму; синтез не вимагає попереднього аналізу, операції синтезування є синкретичними, нерозривними, нечутливими до суперечностей, даних емпіричного і чуттєвого досвіду; містична абстракція відіграє провідну роль, не допускає до абстракції логічної, тому й підбір фактів для абстрагування дотримується чіткої закономірності: в першу чергу пам'ять відбирає містичні компоненти досвіду.
3.4 Символічна школа
Символічні теорії міфології, що розвинулися у ХХ ст., представлені перш працями Е. Кассірера, а також С. Лангера, М. Урбана, Є. Каунта. Е. Кассірера, в яких вони розглядають міфологію, мову і мистецтво як автономні символічні форми культури. Такий методологічний підхід передбачає проведення наукових пошуків з урахуванням паралелізму різних культурних пластів, кожен з яких є самодостатньою системою і не може бути редукованим до будь-якого іншого. Тому, міфологію пропонується розуміти як самостійний феномен, який зводиться ні до мови, ні до індивідуальним або колективним творчості. Е. Кассірер, як і Л. Леві-Брюль, звертає увагу ...
