облема вже обговорювалася у зв'язку з дискусією про феномен традиції. Власне, дія традиції передбачає саме таку схему, як у випадку з ритуалом (не дарма ритуал займає, вірніше, повинен займати центральне місце в теорії традиції). Колектив постійно транслює зразки, стереотипи, тобто орієнтований на повторні повідомлення. Безглуздість такої діяльності лише удавана: "Насправді стереотипні повідомлення хоча і не можуть нести інформацію, часто володіють інформаційної цінністю, істотно відмінною від нуля. На відміну від оригінальних повідомлень їх стереотипних побратимів менше двох бути не може. Отже, між їх надходженням проходить час, який не буває "порожній тривалістю": з плином часу в приймаючій системі (або з приймаючої системою) небудь та відбувається. Скажімо, після першого з двох однакових повідомлень надходить повідомлення, йому суперечить або зовсім руйнує парадигму знання і образ світу, до яких належить і які затверджує перше повідомлення. Повторення в цьому випадку буде мати інформаційну цінність, оскільки воно буде відновлювати втрачене знання, реставрувати деформовану структуру. Якщо ж між двома однаковими повідомленнями ніякі суперечать їм, "дезінформують" по відношенню до них повідомлення не надходили, приймач (його знання, організація, структура) все одно не залишається незмінним, оскільки всяка система приречена ентропії. Плин часу тягне за собою розсіювання інформації, забування, розмивання структур, дезорганізацію. Повторні повідомлення повертають забуте: не приносячи нового знання, вони зберігають вже наявне, відновлюють і безперервно "добудовують" руйнування, що наносяться часом сформованим структурам думки, поведінки, організації "[15]. Таке пояснення узгоджується і з однією з основних функцій ритуалу - перевіркою незмінності парадигми смислів, моделі світу.
Крім логічної, важлива і емоційна сторона повторення. Повторне переживання завідомо знайомих, емоційно напружених ситуацій виявляється необхідним засобом регуляції психологічного настрою. Потреба знову і знову пережити одного разу пізнаний емоційний підйом є характерною рисою, наприклад, такого механізму, як соціалізація дітей, що безпосередньо пов'язано з ефектом пізнавання. Як буде показано нижче, ситуація впізнавання - одна з ключових обрядових сцен, а саме впізнавання - найважливіша семіотична процедура.
У культурі, що орієнтується на регулярне відтворення одних і тих же текстів (а не на їх постійне множення, як у сучасній культурі), з яких найважливішим представляється прецедент, що поклав початок життя і всієї подальшої традиції, передача інформації відбувається не за допомогою правил (сучасний тип трансляції культури), а за допомогою зразків, "цитат". Такий культурі неможливо навчитися, її можна тільки вивчити, запам'ятати напам'ять. Тут немає звичної нам логіки переходів смислів, коли з попередньої тези розгортаються наступні. Точніше, вони є, але ставляться скоріше до області випадкового, ніж закономірного (з позиції сучасної культури ці випадковості найчастіше розцінюються як прориви в область "розумного", "Доцільного", "раціонального" і т.п.). p> Такого роду ситуація добре ілюструється характером архаїчних форм загадок, відгадки яких не виводяться з сенсу загадки - їх потрібно просто знати. Та обставина, що, як показав В.М. Топоров [16] (Топоров, 1987, с.232-237), між загадками і відгадки існував зв'язок на рівні звукового символізму, відноситься скоріше до мнемонічним засобам, ніж до смисловим кореляція. І це не випадково. Для культури, заснованої на запам'ятовуванні і пригадуванні, мнемонічні знаки мають першорядне значення. Ця особливість архаїчної і традиційної культури майже не вивчена, хоча і мало дослідження в цьому напрямку дозволяють припускати, що мнемонічні засоби (у тому числі ритм, звук, мелодія) перекидають свого роду містки між різними частинами текстів і елементами культури, організовуючи її і по горизонталі (наприклад, як у випадку з загадкою і відгадкою), та по вертикалі (Тобто в діахронії - порівн., Наприклад, передачу значущих для культурної традиції імен від покоління до покоління).
Мнемонічні символи, і не тільки спеціально створені в цих цілях (типу тотемних стовпів північноамериканських індіанців або шаманських карт), але і виконують цю роль "за сумісництвом" (наприклад, священні камені, гаї, архітектурні комплекси тощо), утворюють свого роду мнемонічну решітку, за допомогою якої легко актуалізується співвіднесений з ними набір значень. Актуалізації сприяє обставина, що до мнемонічним символам та комплексам "прив'язані" численні словесні тексти від розповідей етіологічного характеру до заборон і приписів, які в свою чергу не тільки (і не стільки) описують і коментують ці об'єкти, скільки сприяють "пригадуванню" ритуальних смислів.
Знаки, використовувані в культурі ритуального типу (а до їх числа, як вже сказано, ставилися практично всі елементи культурного і природного середовища), вже в силу своєї різнорідності не п...
