ристосовані до того, щоб утворювати тексти у звичному сенсі цього слова. Вони не можуть бути збудовані в якусь просторову ланцюжок і, отже, не утворюють звичної нам просторової синтагматики. Звідси нерідко робиться висновок, що семіотичні структури ритуального типу позбавлені цього найважливішого параметра тексту. Це не так. Ритуальний текст організований також за допомогою синтаксичний відносин, але вони носять тимчасової, а не тільки просторовий характер. Звідси і виняткове значення календаря, який по суті справи і виступав в якості синтагматичною осі ритуального тексту культури, звідси й така пильна увагу до сегментації та утримання малих тимчасових циклів (тижня, доби), протягом яких розгортався той чи інший конкретний ритуал. Залишається тільки дивуватися оптимальності такого способу організації інформації в умовах відсутності спеціалізованих семіотичних систем. Буквально з нічого, а точніше, з усього, що доступно, конструюється грандіозний текст, окремі частини якого відповідно до загальним сценарієм життя регулярно повторюються, і тим самим текст охороняється від забуття і спотворень.
Тимчасової характер основного тексту культури визначив не тільки установку на континуальность, безперервність світопорядку (на відміну від орієнтації на дискретність в сучасній культурі), але і санкціонував оновлення в якості основної ідеї і основної операції по збереженню свого універсуму. Суть і сенс оновлення в максимальному ступені втілені в ритуалі.
Перманентне оновлення не потребує мотивуванні хоча б тому, що є умовою життя і як всяка глибоко вкорінена програма поведінки здійснюється майже автоматично. Цим, мабуть, пояснюється отмечавшаяся багатьма етнографами-ПОЛЬОВИК убогість відомостей про ритуал з боку його виконавців. У певному сенсі переживання ритуалу можна зіставити з сприйняттям творів мистецтва. На думку Т.А. Пасто, "у мистецтві велика частина того, що сприймається нами, лежить нижче порога усвідомлення; тому під час аналізу, що грунтується тільки на раціональних, чисто розумових конструкціях, є великий ризик прогледіти один дуже важливий елемент, без якого ніяке мистецтво не може бути значущим і розраховувати на тривалу дію. Багато переживання (художні та інші) виникають як тілесні функції до того, як індивід шляхом раціональних розумових процесів піднімає їх на рівень свідомості "[17].
Автоматизированность програми поведінки, її реалізація на майже фізіологічному рівні, є важливим чинником її стійкості в часі. У ній важко виділити головне і другорядне, і отже, таку програму неможливо звернути, розкласти на більш значимі і менш значущі фрагменти. У ній всі зразки і стандарти поведінки видаються однаково головними та обов'язковими.
Слід, однак, враховувати, що повністю автоматизована програма поведінки нежиттєздатна. Необхідна ступінь деавтоматизации досягається різними способами. Наприклад, мотивується (і тим самим усвідомлюється) не норма, а відступу від норми. На питання "чому так не можна робити? "Інформанти зазвичай дають розгорнуту відповідь, суть якого зводиться до того, що порушення приписаних традицією зразків неминуче тягне за собою нещастя для людини і/або колективу (Хвороби, епізоотії, стихійні лиха тощо). З певною часткою умовності можна говорити, що товариству з подібною програмою поведінки властиво негативне осмислення світу. Те, що вже дано, є, існує, не потребує поясненнях і коментарях. Зате посилено коментуються порушення. Не випадково негативна частина програми виявляється універсальним засобом навчання культурі: в механізмах виховання, соціалізації та інкультурації передусім актуалізуються і експлікується системи заборон і приписів.
Традиційна програма поведінки претендує на те, щоб дати зразки на всі випадки життя. Реально ж з їх пом огою регламентуються лише ті аспекти діяльності, які вважаються найбільш значущими для існування колективу. Природно, кожен колектив чи суспільство по-своєму визначають значимість тих чи інших форм індивідуального та колективного поведінки - звідси, наприклад, неспівпадання в репертуарах обрядів і звичаїв різних народів.
Високий ступінь зумовленості поведінки звичаєм і ритуалом аж ніяк не виключала необхідності вибору між альтернативними лініями поведінки. Але характерно, що процедура вибору носила рітуалізованіий характер. Про це свідчить розробленість "прогностичної" сфери традиційної культури (ворожіння, прикмети, передвістя). Вибір здійснювався не самим людиною, а як би ззовні. Людина лише додержувався тієї стратегії поведінки, на яку йому вказували прикмети або результати ворожінь. У такому випадку і відповідальність за вибір перекладалася на ту (особистісну або безособову) силу, яка його "підказала". Тому настільки високо цінувалося вміння читати, точніше - розпізнавати, ті орієнтири поведінки, які "закладені" в оточуючих людини речах і явищах (звідси і роль фахівців у галузі прогнозу - Оракулів, чаклунів, ворожок і т.п.). p> Слідування знакам зовнішнього світу пр...
