дань є своя причина;
Гј якщо причини страждань викорінити, страждання закінчаться;
Гј до припинення страждань веде благородний вісімковій шлях:
правильний шлях (визначається самою людиною);
резолюція;
мова (без лайок);
дії;
спосіб життя;
напрямок зусиль;
напрям думки.
Правильне дотримання вісімкового шляху веде до стану повної незворушності (нірвани), потрібно вийти з товариства і стати ченцем.
Кожна людина, незалежно від варни, може досягти спасіння. Буддисти не відкидати варновий лад, але при цьому ставлять кшатріїв вище брахманів. p align="justify"> Основне джерело приписів буддизму - В«ДжаммападиВ» (В«А путь законівВ»), відповідно до якого кожній людині призначається індивідуальний шлях порятунку і духовної досконалості. Буддисти заперечують ідею божественного промислу у державотворенні. Світом керує природна закономірність, відповідно до якої існує абсолютне добро і абсолютне зло. Зло може породити тільки зло. Насильство не можна перемогти насильством, тому кожен, в тому числі і правитель, повинен прагнути вести доброчесний спосіб життя. p align="justify"> У період раннього буддизму, який поступово стає державною релігією, правителі обиралися народом і правили в повній згоді з ним.
Пізніший буддизм проповідує покірність і підпорядкування володарю. Держава має бути централізованим для того, щоб забезпечити порядок і можливість кожному прийти до спасіння. Буддизм ні заперечує значення права в управлінні державними відносинами, встановлення покарання вважає лише допоміжним способом гармонії суспільства. p align="justify"> Для буддизму більш характерна опора на моральні та релігійні принципи.
У більш пізній період починає складатися світська концепція держави і права. Основні її положення містяться в трактаті Каутільі ​​«АртхашастраВ» (IV ст. До н. Е..), Який містить три частини, присвячені праву, господарству та державного управління. p align="justify"> Каутілья надає пріоритет царського законодавства перед релігійним. У політиці повинна переважати світська доктрина, основне державне управління повинно виходити з практичної користі. Каутілья виділяє чотири форми законодавства за їх юридичною силою:
) царський указ;
) священний закон;
) судові рішення;
) звичай.
2.4 Політико-правова думка Стародавнього Китаю
Перші політичні та правові ідеї в Стародавньому Китаї були обумовлені язичницьким розумінням світопорядку.
Спочатку існує тільки хаос. Поступово його упорядкування призводить до появи двох начал (інь і янь). Інь - земне, янь - небесне початок. Небо є вищою силою, яка стежить за справедливістю і створює п'ять почав світу: дощ, сонце, спеку, холод, вітер. Від їх своєчасності та поміркованості залежить добробут народу. p align="justify"> Виконавцем волі бога на землі є правитель (імператор), який стоїть над народом. Китайці абсолютизує зв'язок природного, соціального і морального начал. p align="justify"> Все на землі, в тому числі і небо, підпорядковане дії єдиного космічного закону, який китайці називають В«ДаоВ». Специфіка світогляду в Давньому Китаї зумовила й особливі риси політичної і правової ідеології:
) доктринальної основою ідеології є ритуал, який обгрунтовується постійністю природних і соціальних підвалин. Особливу значущість має культ предків і шанування старших. Звідси - обгрунтування покірності всіх громадян влади правителя як шанування старшого молодшими;
) прагматизм (спрямованість на досягнення практичного результату) призводить до створення протягом довгого часу різних за спрямованістю політичних устоїв.
Свій розвиток політико-правові школи отримали в період царства Чжаньго (V-III ст. до н. е..). Найбільш впливовими були чотири школи:
. Конфуціанство, засновником якого був Конфуцій (551-479 рр.. До н. Е..). Його погляди викладені в книзі В«Лунь юйВ» (В«Бесіди і висловлюванняВ»). У книзі Конфуція описано ідеальне держава, мета якої полягає у досягненні гармонії у взаєминах між правителями і підданими. p align="justify"> Держава розглядається як механізм підтримки порядку і спілкування між людьми. Конфуцій говорить, що в минулі часи люди вели себе гідно, відрізнялися прямотою і чесністю, прагнули до ...
