трагедія характеризуються як жанр словесності (літератури чи фольклору) або драматичного мистецтва - це тільки один, хоча і звичний і поширений погляд на них. C позицій культурології більш істотним було б визначити місце епосу і трагедії в більш широкому контексті, замкнувши їх на фундаментальні життєві реалії. Скажімо, фундаментальними реаліями в людському житті спочатку були міф і ритуал. O первісній культурі поза міфу і ритуалу говорити безглуздо. Але і антична культура без її співвіднесеності з міфом і ритуалом постане в сильно усіченому і спотвореному вигляді, тому що залишаться неосвяченого найважливіші прояви грецького духу. Набагато більше значення має та обставина, що міф і ритуал були витоками епосу і трагедії. Разом c тим епос і трагедія трансформували саме істота міфу і ритуалу. p align="justify"> Люди В«золотої серединиВ» знаходяться в театрі зовсім не для того, щоб у перспективі стати героями або хоча 6и зробити значущий крок у бік героїзму. Глядачі під час і після подання так і виявляться середина людьми. У цьому відношенні в них нічого не зміниться. І все-таки контакт c трагедійним світом героїв y глядачів встановлювався. Залишаючись середина людьми, вони ставали причетними реальності героїзму. Такого роду причетність найавторитетніший і в Античності, і в наступні епохи дослідник трагедії - Арістотель, позначав як катарсис (очищення). p align="justify"> катартического (очищає) ефект досягається, за Арістотелем, за допомогою співчуття глядачів театру персонажам трагедії. Персонажі страждають на проскеній, глядачі співчувають їм у театроні. Ясна річ, що в такій ситуації страждання і співчуття не повинні і не можуть збігатися за своєю інтенсивністю. Те, що відбувається c героями трагедій, вчиняється раз і назавжди, захоплює глибину і цілісність їх істоти. Страждаючи, вони очищаються ціною неймовірних мук і загибелі, охоплені всепожірающім полум'ям. Очищення присутніх на театральній виставі - це не просто слабка подоба того справжнього очищення, воно ще й виробляється за чужий рахунок. Страждають на сцені герої для того, щоб жалісливий розділили c ними не стільки праці, скільки плоди праць, що не боротьбу, a перемогу. Трагедійні персонажі в кінцевому рахунку добувають для внемлющіх їм героїчний пафос. Але зовсім не для того, щоб останні стали героями. Зовсім навпаки, герої повинні залишитися героями, учасники сценічного учасника - середина людьми. Між ними встановлюється зв'язок, яка, як і в містеріальне дії, з'єднує непоєднуване і разом c тим залишає за кожною з сторін зв'язку її власну природу. У містерії на її учасника сходить благодать, що зовсім не викликає y нього блюзнірського наміри стати божеством. Точно так само в трагічному дійстві його учасники відчувають в собі присутність героїчного пафосу, залишаючись тими, ким вони були. Якби катарсис пішов далі, то виконання трагедії стало 6и дуже дивним дійством, в якому героїчні подвиги c їх трагічною розв'язкою здійснювалися б у душі, нія...
