дою» [12: с. 267]. На макрорівні це проявляється в громадянських війнах, революціях, внутрішньому терорі як винищуванні певних категорій населення (по соціально-політичний, національною, релігійною і т. п. ознакою). На мікрорівні - це злочинність, самогубства як прояв аномії, вираженість якої Е. Дюрк-гейм ставить у пряму залежність від прогресу сфери інтелекту.
У процесі становлення цивілізації йде поступовий процес все більшого розширення сфери права, державного права, де обгрунтовується ідея легітимного насильства, зосередження влади і багатства в руках держави. Коли «. Без опори на релігію право егоїзму, віднімають у індивідуума, передається державі» [3: с. 38]. Право завжди відображає і захищає інтереси держави, правлячого класу. На відміну від моральності, яка базується на совісті, що завжди з людиною, право базується на законі, зовнішньому примусі. Чим більше розширюється сфера права (зовнішній контроль), тим більше звужується моральну свідомість (внутрішній контроль).
Питання в тому, в якій мірі право може вступити в протиріччя з основними моральними традиціями, з природним правом людини. У своїх роздумах про ідеальну державу Платон і Аристотель в цілому сходилися на збігу моральності і права. Гегель високо ставив право, так як вважав, що воно не повинно суперечити моральності.
Звернемося як приклад до західної цивілізації, де соціум поєднує в собі громадянське суспільство (сфера моральності) і держава (сфера інтелекту). Традиційна західна демократія базується саме на громадянському суспільстві, починаючи із Стародавньої Греції. Як пише П. Рікер: «. Демократичне суспільство базується тільки на своїх власних внутрішніх ресурсах. Воно є єдиною політичною системою, що грунтується виключно на добровільному бажанні своїх членів підкорятися йому »[8: с. 110]. Тобто це культурно-історична традиція, що припускає досить високий моральний рівень. З ХХ століття ця традиція знаходиться в стані кризи. Без моральності ні право, ні демократія не працюють. Тому криза демократії - це також прояв регресивних явищ як порушення морально-інтелектуального балансу.
Поняття hybris явно чи імпліцитно використовується в працях соціальних філософів, починаючи з Ф. Енгельса і К. Маркса і закінчуючи Ю. Хабермас і Ж. Бодріяр та ін, головним чином при аналізі капіталізму, який в принципі легалізує жадібність і відповідно честолюбство (жадобу влади ), роблячи їх чеснотами. Становлення і розвиток капіталізму в Європі, пов'язане з ними промисловий розвиток (становлення індустріального суспільства) традиційно вважаються прогресивним явищем. Це, безумовно, так, якщо говорити про сферу інтелекту. Що ж стосується сфери моральності, то - навпаки.
Починаючи з XVII століття встановилася сучасна капіталістична мі-росістема, заснована на безмежному накопиченні капіталу. На мегауровне це виразилося у формуванні колоніальної системи, в економічному процвітанні півночі за рахунок усугубляющейся економічної відсталості півдня з такими явищами, як рабство і работоргівля, геноцид, нав'язування західних цінностей. Оформилася політична карта Європи, що призвело до імперіалізму, апофеозом чого можна вважати такі глобальні соціальні катастрофи, як дві світові війни XX століття. На макрорівні - в становленні абсолютизму, авторитарних і тоталітарних режимів правління з експлуатацією і терором власного населення. На мікрорівні - у формуванні певного західного капіталістичного етосу на базі протестантської...
