але це було не так. Голод був один на всіх, але люди були різні. Були такі, які змогли зберегти людяність, вони подавали іншим приклад, і цей приклад викликав ланцюгову реакцію. Такі люди ніколи не розглядали таборове життя як простий епізод - для них вона була радше випробуванням, яке стало кульмінацією їхнього життя. Франкл пише, що «про цих людей не можна говорити, що вони зазнали регресію; навпаки, в моральному і релігійному відношеннях вони випробували прогресію, зазнали еволюцію. Адже у багатьох в'язнів саме в ув'язненні і завдяки йому проявилася підсвідома зверненість до Бога. »[5, с.144]. Релігійні переживання допомагали людині виживати і залишатися особистістю до останніх хвилин його життя.
Питання про Особистості, перед якою людина несе відповідальність, займає важливу частину в філософії і дослідженнях В. Франкла. Говорячи про совість, він розглядає її не як останню, але як передостанню інстанцію, за якою слідує Сверхлічной.
З психологічної точки зору релігійна людина, на думку Франкла, це той, чий слух гостріше до гласу совісті, ніж слух невіруючого. У діалозі віруючого з власною совістю його Бог стає його співрозмовником. Франкл не боїться назвати цю останню інстанцію словом Бог. «... Про бога не можна говорити як про речі, як про щось або як про когось. Можна говорити лише з ним як з кимось, як зі співрозмовником, з «ТИ». Бог у філософії Франкла виступає як невидимий свідок і спостерігач. Франкл наводить ілюстрацію актора, що стоїть на підмостках сцени і не бачить тих, перед ким він грає, бо зал знаходиться в темряві, а він засліплений світлом прожекторів. Тим не менш, актор знає, що він грає перед кимось. Точно так само і людина з мудрістю свого серця щоразу вгадує присутність великого, хоч і незримого спостерігача, перед яким він відповідає за потрібний від нього здійснення його особистого конкретного сенсу життя.
Майстер слова, видатний літератор сучасності Е.Е. Шмітт у своїй повісті «Оскар і рожева пані» показав, яким чином реалізація цінностей відносини допомогла десятирічному хлопчикові, страждаючому від онкологічного захворювання, гідно прожити залишилися дванадцять днів свого життя. Він зумів наповнити її змістом і став опорою для тих, хто оточував його і страждав разом з ним: онкохворих дітей, лікарів, батьків, бабусі Рози. Хлопчик перед смертю грав у гру, правила якої полягали в проживанні за день десяти років. Таким чином, його життя в останні дванадцять днів наповнилася усіма смисловими цінностями (творчості, переживання, відносини). Його запис у щоденнику за два дні до смерті: «Я спробував пояснити своїм батькам, що життя - кумедний подарунок. Спочатку цей подарунок переоцінюють: думають, що їм вручили вічне життя. Після її недооцінюють, знаходять нікчемною, занадто короткою, майже готові кинути її. І, нарешті, усвідомлюють, що це був не подарунок, життям просто дали покористуватися. І тоді її намагаються цінувати. Я знаю, про що говорю, тому що мені сто років. Чим старше стаєш, тим сильніше виявляється смак до життя. Який-небудь кретин у віці від десяти до двадцяти років може грати життям з власної примхи, але в сто років, коли вже не можеш більше рухатися, тут вже слід використовувати інтелект. Не знаю, чи вдалося мені переконати дорослих. Господи, навести їх, закінчи роботу, яку я сьогодні почав в них ... ».
Франкл впевнений, що тільки релігія здатна визначити зміст смерті, і в цьому полягає її психотерапевтична роль як для живих, так і для вмираючих.
Основними складовими сенсу людського життя є неповторність і своєрідність, при цьому обидва ці фактори змушують людину гостро відчувати кінцівку свого буття. Франкл ставить запитання: «чи може обмеженість людського життя в часі - тобто факт, що людина смертна, - позбавити життя сенсу?» [5, с.191]. Франкл відповідає, що саме виходячи з кінцівки власного життя, перед обличчям смерті, як абсолютного і неминучого кінця, що очікує нас у майбутньому і як межі наших можливостей, - ми зобов'язані максимально використовувати відведений нам час життя, ми не маємо права упускати жодної з можливостей , сума яких в результаті робить наше життя дійсно повної сенсу. Цю думку розкриває Антоній Сурожський у своїй книзі «Життя. Хвороба. Смерть »:« Якщо Бога немає, якщо немає вічного життя, тоді трапилася смерть не має ніякого метафізичного значення ». Наш видатний вчений, психолог Б.С. Братусь теж вважає, що відповідальність перед лицем смерті є однією з ознак психічної норми людини. Як правило, жах смерті найчастіше охоплює людей, які живуть неповно, безглуздо, коли вони відчувають себе нереалізованими в житті, а відносини з людьми у них формальні. Смерть буває фізичної, психологічної, соціальної і духовної. Наприклад, відсутність в житті людини любові, самотність і залишення можуть свідчити про психологічну або соціальної смерті індивіда. Як наслідок, подібного роду смерть при...
