сцевостях від Трійці до першого понеділка після Петрового посту (29 червня). Петрів піст, до речі, церковники, колись ввели виключно для того, щоб «накрити» ім буйні святкування на честь Ярила і Купали. Поза Русі його не знали і не знають.
Цікаво, що на Вологодчине (чомусь тільки в ній) про цей бік Петрівського посту пам'ятали, згідно з повідомленнями етнографів, до 19 в. Втім, зараз дата святкування Ярила встановлена ??з задовільною точністю. І це знову заслуга Рибакова. Вивчивши календарні мітки на глечику з села Ромашки, на річці Рось, ставитимуться часу так званої черняхівської культури, до 4 століття, академік взяв за точку відліку зображення колеса з шістьма осями - вже відомого нам громового символу, припустивши, що це Перунів день 20 липня.
Відрахувавши від нього 27 днів-зарубок назад, Рибаков виявив два косих хреста - символ багать Купали. Особливо відзначена була дата 12 липня, коли Громовержця вибирали жертви. Після Перунова дня починаються жнива, і закінчуються в тих краях, де ліпили глечик, 7-го серпня, що і відзначено на глечику символічними зображеннями двох серпів і снопів. Нарешті, на розподілі, відповідала 4 червня, вчений виявив позначення деревця - і вказав, що саме в цей день, за свідченням А.М. Горького, в Нижньому Новгороді проводжали Ярилу, завиваючи берізку, і скачували з гори вогняне колесо.
У той же день, в далекому Вольгаст, в землі поморян, ще не стала германської Померанією, німецькі ченці-проповідники Оттон з Бамберга і його супутник Сефрід бачили «близько чотирьох тисяч чоловік, присутніх з усієї країни. Був якийсь свято і ми злякалися побачивши, як божевільний народ справляв його іграми, хтивими рухами тіла, піснями і гучним криком ».
Атрибутами Яровита, крім білого, як у білоруського Ярила, коня, були щит і спис. Точно такими ж атрибутами згодом християнські іконописці забезпечать святого Юрія-Георгія (ім'я якого означає хлібороб).
Макошь. (Покровителька роду дітей-рабів.) Словенцям відома казка про чаклунку по імені Мокошка. Ще в 16 столітті в сповідальні, так званих «худих номоканунци», сповідникам наказувалося задавати «духовним дочкам» питання: «Не ходила чи ти до мокушей?» Рибаков припускав, що ім'я Богині може бути витлумачено як «Мати долі, жереба, долі» або ж «Мати коробів, мати врожаю». Тобто Макошь ставала Богинею долі і родючості. Сузір'я Водолія в Стародавній Русі називалося Мокрошь або Мокреш. Моравський історик 18 ст. Стржедовскій згадує божество Макосла.
Ледачої дівці глузливо говорили: «Спи, Мокуша пряжу спрядет за тебе». Звучала загрозливо приказка: залишена ледачою пряхой прядка зі поплутаної куделею вважався недобрим знаком - «Мокуша Опря». Вона втілює ні багато ні мало - Долю, вища поняття, будь Язичницької міфології. У Ведах з прядінням або тканням порівнювали саме творіння світобудови.
Величезним пошаною оточували прядіння і пов'язані з ним речі і поняття на Русі різьблений візерунок, що покривав прядку, включав і «Громові колеса» з шістьма спицями, і сонячні символи, і втілюють землю квадрати і ромби, зображення змія або якогось драконоподобним істоти в основі лопаті означавшего надра і до космічних висот з символами світил і грому.
Форму та візерунки (і навіть техніку різьби) севернорусскіх прядок повністю повторюють традиційні надгробья України та Югославії, кам'яні надгробки Московського Кремля 13-14в.в. Сербський єпископ Павло Ненадовіч в 1743 році заборонив встановлювати на могилах увінчані «пресліцом» (прядкою) стовпи і жердини, звелівши ставити замість них хрести. Цікаво, що російською Півночі в ході обрядового святочного «пустощів» хлопці відбирали прядки у дівчат і відносили на цвинтар, де ставили на могилу або могли навіть кинути в вириту для похованню яму.
Абсолютно так само і російською Півночі, крім мокушей, була і більш велична постать Пряхи - так звана «святая п'ятниця», що має гранично мало спільного з грецькою первохристианской святої великомучениці Параскеви. Ще в 20 в. в Ленінградській області віруючі були переконані, що «П'ятниця - це і є Божа матір».
Її шанування виражалося в принесенні обітниць, у тому числі - на виготовлення полотнищ, які могли принести в присвячену Параскеві церкву або каплицю, а могли - вивісити на гілках у присвяченого П'ятниці шанованого каменю з виїмкою у вигляді людського сліду , або у джерела, або біля криниці. Там же, а також на роздоріжжях стояли зображення «святий» всупереч православної традиції - різьблені. Гілки кущів і дерев навколо цих православних ідолів густо покривали шнури і жмути пряжі, пожертвувані шанувальницями грізною «святий». Саме на честь «святий П'ятниці» російські дівчата справляли «Макріді», кидаючи пряжу в колодязь.
Оскільки п'ятницю ототожнювалася з Богородицею, то ще з ...
