розвитком трудових ресурсів.
Зі слів її лідерів, Нахдатул-Улама - Не політична партія. Її не хвилюють питання влади, але вона прагне впливати на суспільно-політичний клімат з позицій Ісламу.
Структура займається розвитком країни, розвитком релігії, розвитком окремої особистості і суспільства в цілому. Її девіз: релігія для суспільства, але не суспільство для релігії. Ми маємо релігійну порядку денного, але не прагнемо до створення теократичної держави, оскільки в Індонезії співіснує безліч релігій, - говорять її представники. Нахдатул-Улама" об'єднує Індонезію, прагне не допустити її розпаду.
Якщо традиционалистская Нахдатул-Улама стоїть за індонезійського Ісламу, модерністська raquo ;, що в Індонезії це означало повернення до споконвічного Ісламу, Мухаммадія виступає за поступову корекцію і реформи. Сьогодні чисельність Мухаммадія досягає 30000000 чоловік.
В общем-то, як і раніше Нахдатул-Улама спирається більше на Центральну і Східну Яву і на сільські місцевості, тоді як Мухаммадія - На Суматру і інші острови за межами Яви і міста. А оскільки Індонезія залишається значною мірою аграрною країною, Нахдатул-Улама не без підстав претендує на більш широке членство.
Вельми показовою є історія одного з лідерів Мухаммадія Дін Шамсуддіна. Він представляє нове покоління мусульманських політиків - прекрасно говорить англійською і майже чотири роки жив у Сполучених Штатах.
Повернення Шамсуддіна в Індонезію на початку 90-х років співпало з першими кроками уряду Сухарто з легалізації політичного Ісламу raquo ;. Дін стає главою національної молодіжної організації Мухаммадія raquo ;, а в 1993 році приєднується до створеної за підтримки держави Інтелектуальної асоціації мусульман Індонезії.
У тому ж році Шамсуддін вступає в Голкар raquo ;, політичну партію, що служила опорою режиму Сухарто. За його словами, це був час гармонійних відносин між Ісламом і державою, і Шамсуддін вирішив боротися за справу Ісламу зсередини політичної системи .
Після того як в 2005 р Шамсуддін займе пост президента Мухаммадія raquo ;, дорога у велику політику для нього буде відкрита. Вже сьогодні всі найбільші партії Індонезії хотіли б бачити його у своїх рядах. Мухаммадія стрімко розширюється, число її прихильників росте з кожним днем.
Між Нахдатул-Улама і Мухаммадія йде конкуренція за лідерство в мусульманському співтоваристві. Однак цей процес має в цілому коректні форми і йде скоріше на користь розвиткові Ісламу в Індонезії, а не призводить до стагнації через безперервні чвар і чвар, як у багатьох інших країнах.
Після падіння режиму Сухарто в 1998 році ісламські організації стали грати все більшу роль у парламенті. Сьогодні коаліція мусульманських партій має в ньому некваліфіковане більшість.
Найважливішим чинником, визначальним рамки зовнішньополітичного курсу Індонезії, є іслам. Як уже згадувалося, близько 90% індонезійського населення сповідують цю релігію.
Слід підкреслити, що в цілому іслам в Індонезії носить помірний характер, пом'якшений доисламскому індо-буддійськими і анімістичними віруваннями, на які він нашарувався в процесі мирного поширення по островах Індонезійського архіпелагу. Помірний характер ісламу знайшов відображення в філософській основі індонезійської державності, вираженої в п'яти основних принципах Панчасіла і закріпленої Преамбулою Конституції 1945года. Всупереч поширеним уявленням, Республіка Індонезія не є світською державою, вона базується на принципі релігійності, віри в єдиного всемогутнього бога. Цей принцип стоїть на першому місці у філософії Панчасіла. Головною особливістю індонезійської державності є те, що релігійна основа не пов'язана з жодною з наявних у країні релігій, у тому числі і з ісламом.
Відсутність ісламського фанатизму в релігійних поглядах індонезійських мусульман виражається у тому, що за суто ісламські партії протягом всієї історії незалежної Індонезії незмінно голосують менше 40% виборців.
Тим не менше, серед індонезійських мусульман є і радикали, фундаменталісти, екстремісти, які виступають за ісламізацію держави і суспільства, за відмову від принципів Панчасіли і перетворення Республіки в ісламську державу, а мусульманської релігії - в офіційну державну релігію Індонезії. Радикали входять до складу ісламських партій країни і створюють власні легальні і нелегальні організації групи.
Однак не тільки радикали, але й усі мусульмани Індонезії вважають себе невід'ємною частиною всесвітньої ісламської громади-умми, відповідно до мусульманської традиції відносяться до зарубіжних одновірців як до братів, уважно стежать за подіями в мусульманськ...
