цях, цей конфлікт був лише інсценуванням.
Таким чином, в ритуалі ваджапея у формі свого роду містеріального театру розігрувалася певна послідовність подій: змагання, бенкет, п'яна сварка. Мантри вимовлені жертводавцем ясно протиставляють один одному вино і сому. Сома - приноситься в жертву богам, але навіщо відбуваються всі маніпуляції з сурой? Як вона може «роз'єднати» жертводавця і зло? Перш ніж робити які-небудь припущення, розглянемо ще один пов'язаний з сурой ритуал.
Двоїстий характер сури обумовлює магічне і ритуальне використання цього напою: благотворний вплив сури дозволяє людині відновити свої сили, а згубна і небезпечна сила перетворює її на грізну зброю проти ворогів. Проте, розглянуті ритуали та тексти виявляють не всі важливі смисли, пов'язані з сурой. Щоб відзначити ще одну особливість сприйняття алкоголю в традиційній індійській культурі, слід коротко згадати роль вина в домашніх (grhya) ритуалах.
Згідно з деякими гриха-сутра, жінок, танцюючих на весіллі, рекомендується винагороджувати овочами, вином та їжею (anna, тобто вареним рисом). Жінок, присутніх на весіллі, слід було пригощати вином.
Зв'язок вина з весільною обрядовістю цим не обмежується. Вино може бути представлено як напій бога любові Ками. Існував ритуал триразового окроплення нареченої сурой, після чого проголошувалося: «Кама, якщо у тебе [є] ім'я, ім'я тобі сп'яніння, приведи [сюди] цього (ім'я) чоловіка». Далі відбувалося обмивання інтимних місць нареченої. Окроплення яка вступає в шлюб дівчини вином стає свого роду присвятою, що вводить її в сферу еротичних відносин з майбутнім чоловіком, якого повинен привести Кама.
Вплив вина покликане пробудити любовну пристрасть. Коли її немає, воно перетворюється на набір зовнішніх беззмістовних дій, стає порожнім наслідуванням справжньому сп'яніння. Однак домашній ритуал з'єднує вино і жінок не тільки, коли мова йде про весілля. Вино може використовуватися в якості напою для дружин і в жертвопринесенні предкам. У ході цього ритуалу відбувалося підношення у вогонь, розпалений на нахиленою до Півдня (Південь - сторона світла, пов'язана з богом смерті Ямою) майданчику, різних пиятик, що складаються з рисової каші, ячменю з кисляком, ячменю з медом і т.д. Потім залишки цього жертвопринесення подносились предкам в спеціально зроблені в землі поглиблення. Різні гриха-сутри називають різне число цих заглиблень, але частина з них присвячена предкам, а частина їх дружинам. При цьому для підношення дружинам використовуються тільки що перераховані компоненти, але з додаванням сури.
Висновок
У різних народів місце засіб, що полегшує (забезпечує) спілкування з богами або духами, займали різні природні речовини або психотехніки. За деякими причин у індоєвропейців таким засобом стали алкогольні напої.
Алкоголь - і, відповідно, алкогольсодержащие напої в різних своїх втіленнях - спочатку був засобом входження в змінені стани свідомості. Швидше за все, він був відкритий досить рано, бо досить просто залишити на кілька днів, скажімо, бовтанку із зерен, щоб почалося бродіння. Само бродіння уподібнювалося якомусь таємничому перетворенню. Як і багатьом іншим явищам і процесам, йому були знайдені символічні подоби, описані образною мовою міфу.
Здатність міфу описати через ряди подоб абсолютно незв'язані, здавалося б, речі і виявити приховані зв'язки між ними разюча. Так сталося і з хмільним питвом.
Цілком природно, що у різних споріднених народів перевага віддавалася різним вихідним продуктам, проте мед і кучерява рослина (виноград, хміль) зайняли в цьому ряду особливе місце.
Шанування їх сходить до досить древнім часів і в доступних нам проявах зберігає риси різних суспільних укладів.
У міру забуття звичаю він видозмінюється настільки, що його таємний зміст виявляється майже зовсім забутим, настільки, що дослідники індоєвропейських старожитностей вважають переказ повністю втраченим.
Отже, розгляд різних текстів дозволяє описати відносини в індійській культурі двох викликають сп'яніння напоїв - соми і вина - як ряд смислових опозицій: священне і оскверняти, соціально високе і соціально низьке, благая сила і небезпечна сила, чоловіче і жіноче. З цих протиставлень стає ясно, що в класичній індійській літературі провину не могла бути приписана здатність духовно підносити питущого, здатність надихати і відкривати якісь таємниці, недоступні свідомості тверезої людини. У санскритської поезії не сформувався піднесений образ «божественного вина», існуючий в багатьох культурах. Ведийские ріші вважали, що їх поетична сила зростає від пиття соми, і цей пов'язаний з сакральним напоєм мотив ніколи не був перенесений на профанський напій. Сп'яніння від Соми, священне, ...
