Події, почуття, руху в сучасному мисленні розрізняються і аналізуються навіть у разі самого раптового сприйняття. В архаїчному свідомості первісних людей все злито: зображення і те, що зображено; людина і його ім'я; явище і його частина; явища і викликані ним переживання і т. д. Характеризуючи в цілому первісний тип мислення, Леві-Брюль називає його містичним і дологический.
Але яке свідомість людей, така і світ для цього свідомості; це позначається на особливостях вірувань, культів, мови і т. д. - під всій культурі. Простеживши еволюцію первісного суспільства і культури, Леві-Брюль дійшов висновку, що в міру диференціації соціуму еволюціонують міфи, розвивається сфера логічного мислення і відповідно форми культурної життя ... Однак, і в більш пізніх, "високих" культурах елементи "Дологічного" мислення зберігаються, зберігається сама структура "Дологічного" мислення. p> Соціологізм було в дослідженні культури Леві-Брюля, під чому сприяв розвитку структуралізму як напряму в культурології, пов'язаного з використанням системно-структурного принципу дослідження. Такі структури існують у всіх сферах культури: мові, мистецтві, релігії і т. д. Структуралізм розширив застосування об'єктивних раціоналістичних методів природничих наук у галузі досліджень культури. При цьому вихідне філософське розуміння людини і культури було різна, що визначало виділення різних структур. Так, французький структуралізм підкреслює базисне значення язиковознакових структур. Теоретики структурно-функціонального аналізу в як визначальна структури фіксують сукупність суспільних норм і цінностей, які примушують людину виконувати функціональні вимоги соціальної системи. Марксизм виходить з визнання базисного значення матеріальної, економічної структури товариства по відношенню до духовного життя. Але всі ці підходи припускають, насамперед, розгляд культурного об'єкта як системи з власною внутрішньою організацією і виявляють закономірності її функціонування та взаємозв'язку елементів.
Макс Вебер (1864-1920) - німецький соціолог, філософ. історик, був автором теорії ідеальних типів. Її зміст зводиться до розробці методу соціального пізнання, в тому числі пізнання культури, із допомогою конструювання особливих образів-схем досліджуваних феноменів, де їх найбільш характерні і важливі для дослідника риси взяті в ідеальному вигляді, тобто очищеному від нашарувань і переплетень в реальному житті. Цей метод дозволяє осмислювати емпіричний матеріал не тільки в його "об'єктивно-можливих" зв'язках, а й в аспекті індивідуального інтересу дослідника. Таким чином, М. Вебер проводить узагальнення емпіричного матеріалу, виявляючи повторюване в своєрідних, індивідуальних культурно-історичних явищах.
М. Вебер, не заперечуючи впливу економіки на духовне життя суспільства, концентрує увагу на формуванні духовних передумов різних історико-культурних феноменів. При цьому він ретельно уникає висновків про те, які сторони в житті суспільства є визначальними і частіше говорить про "Адекватності", "внутрішню спорідненість" різних явищ матеріального і духовного порядку. "Капіталістична форма господарства, - пише він, - і дух, в якому воно ведеться, знаходяться .. щодо постійної адекватності один до одного ... "
Центральна проблема в дослідженнях М. Вебера - аналіз господарського життя суспільства, матеріальних та ідеологічних інтересів різних соціальних груп і релігійної свідомості. У роботі "Протестантська етика і дух капіталізму" він досліджує вплив протестантизму на формування того психологічного типу особистості, без якого неможливо було розвиток капіталізму.
Постійно підкреслюючи, наскільки багатосторонньо обумовлено таке складне духовне утворення як "господарська етика", він виділяє і детально моделює "кореняться в психологічних і прагматичних релігійних зв'язках практичні імпульси до дії ". У Зокрема він зазначає, що "вплив релігії на спосіб життя ... дуже Різні в залежності від шляху до порятунку і - в тісному зв'язку з цим - від психічного якості порятунку, до якого віруючий прагне ".
Так, ідея зумовленості потойбічному житті сильно відрізняється в ісламі і в протестантизмі Кальвіна. В ісламі вважалося зумовленою все земне життя людини, тому практичним наслідком магометанского фаталізму могла бути лише військова лицарська хоробрість, але не працьовитість. Кальвініст ж в земному житті вільний, зумовлена ​​тільки потойбічна його життя: випробування ж "обраності", "Угодности Богу" відбувається у праці, який набуває характеру служіння Богу, і цінність його вже не в його результатах, а в ньому самому. М. Вебер називає це " мирським аскетизмом", який усіх (і багатих, і бідних) примушував до постійного, систематичного праці як "релігійному боргу "-" Тільки на Заході - в аскетичному протестантизмі - відбулося переміщення раціональної аскези у світське життя "- пише М Вебер, пов'язуючи з цим причину своєрідності сучасної західної цивілізації. ...
