Він вважає, що саме своєрідність релігії пов'язано (але не обумовлено) з соціально-психологічними особливостями тих соціальних груп і прошарків, які їх колись і створили або, принаймні, надали найбільш сильний вплив на практичну етику відповідної релігії.
Близький до "соціологічним" розумінню культури і його брат Альфред Вебер (1868-1958), який розчленовував культурно-історичний процес на соціальний (формування соціальних форм організації суспільства), цивілізаційний (розвиток раціонального пізнання і пов'язаних з ним науки і техніки) і культурний (усвідомлення людиною свого зв'язку з Абсолютом - у сфері мистецтва, релігії і філософії) Якщо перші два - сфера біологічної доцільності у пристосуванні до умов життя, то культура - це сфера людської творчості, спрямованого на "набуття цілісності нашого власного внутрішнього буття разом з цілісністю всього зовнішнього світу "Отже, це - сфера духовного піднесення людської особистості над біологічним життям Всі вони пов'язані в історії, але протікають за різними законами, соціальний і цивілізаційний прогрес - сходження по щаблях практичного знання і засобів зовнішнього, раціонального оформлення буття, духовний розвиток абсолютного прогресу не має - тут присутні періоди злету і занепаду.
У своїй основі духовне життя є вираз ірраціонального почуття і прагнення людини до духовного піднесення, але кожен раз нові життєві умови ставлять нові завдання і можливості в "Прорив" у духовній сфері Дослідити це можна на прикладі тих предметно-об'єктивувати втілень культури, якими є художні твори і "ідеї" (в релігії і філософії), а також "Культурний тип" людини, яка є втіленням духовного вигляду часу. А Вебер негативно оцінює сучасної людини в західному світі, так як у нього пропало "четвертий вимір" (прагнення до духовному піднесенню) Це - тверезий, ділова людина, яка, на думку А.Вебера, надає надмірно велике значення "дрібниць життя" і матеріальним задоволень і втратив найцінніше свою якість - діловитість.
А.Вебер уникає давати оптимістичні або песимістичні прогнози культурного розвитку суспільства, він "Об'єктивно" констатує сучасний стан і висловлює надію, що "людина, поміщений в високоорганізовану, кам'яну, мізерну, наповнену машинами середу нашого сьогоднішнього буття, є, як будь-який з його попередників, не тільки обчислювати і воля, а й відчуває ". Завдання усвідомлення специфічної природи всього пов'язаного з такою культурою падає на духовну еліту - "освічений шар" суспільства. Саме "освічена людина", будучи прикладом для наслідування, змінить і "усереднений культурний тип народу".
Пріоритетне значення в культурно-історичному процесі технічних засобів отримання, переробки і передачі інформації стверджує інший культуролог XX століття - канадський філософ і соціолог Герберт Маршалл Маклюен (1911-1986). Він обгрунтовує тезу про те, що зміна епох в історії людства визначається пануючими засобами комунікації (мова, дороги, друк, телебачення і т. д.). Кожна епоха, згідно Маклюеном має свої особливості Архаїчна епоха варварства мала усні засоби комунікації, що пов'язувало людей міцними узами громадської, колективної культури Людина тут є прямим учасником всіх подій, що забезпечує нерозчленованим єдність людини і суспільства Поява писемності перемістило людини в "візуальний" світ. Володіння та досвід передаються письмовими або іншими візуальними способами. Люди дистанціюються один від одного і від справ суспільства. Наступ панування друкарського верстата, винайденого в XV ст. Гутенбергом, виразилося в інформаційному вибуху, що в підсумку призвело до посилення індивідуалізму і націоналізму (цьому сприяло національно-державне оформлення мови, освіти, творчої діяльності і т. д.). Релігійні воїни XVI в., на його думку, теж пов'язані з революцією у сфері масових комунікацій.
Сучасні засоби комунікації - телеграф, радіо, телефон, телевізор, комп'ютер - все більш "розширюють сферу" суспільного життя, "скасовують" простір і час на планеті, залучаючи людини під все, що відбувається, повертаючи його в світ цілісного сприйняття, де, він ніби стає учасником що відбувається в "Глобальному селі". Це сприяє вдосконаленню людини і духовного клімату в суспільстві. Разом з тим, Маклюен уподібнює соціокультурне розвиток втіленню католицької концепції "містичного тіла" Христа "Електричними" засобами спілкування, стверджуючи прийдешній "вічний мир "на основі" повного людського смирення "і покірного споглядання. Очевидний утопізм з відтінком релігійності не усуває, однак, глибоких висновків Маклюена про вплив технічних засобів на формування культури.
Релігійні концепції в сучасній філософії культури. Значне місце у філософії культури XX століття займають представники релігійної філософії. Головна особливість їх культурфілософську концепцій полягає в констатації нерозривному зв'язку культури, культурно-історичного розвитку суспільства, з релігією. Обгрунтування цього т...