Живопис встановлювала дієвість тексту, розкривала свої декоративні, деколи рекламні властивості. Та вона й сама, як ми знаємо, по суті справи, представляла собою
текст, бо межі каліграфічного ієрогліфа і жи-
воппсного пзображснпя нерідко були нечіткими. Обшевербальний характер всієї китайської культури позначався і на живописі. Каліграфічний текст споглядати, мальовничий сувій читався китайським глядачем, обидва ці мистецтва в органічному єднанні виконували
свою гостросоціальну функцію з етичного і есте-
тичного виховання.
Живопис в Китаї практично ніколи не була "мистецтвом заради мистецтва", але завжди містила завдання морального вдосконалення особистості. Різниця між двома типами соціальної функції живопису зводилася лише до способу впливу мистецтва на людини. Соборність сприйняття екзотеричного мистецтва в рамках конфуціанської традиції руйнувалася многослойностью сенсу мальовничого символу. Таким чином, культура сприймає визначала глибину розуміння образу. Цілісність і спільність художнього бачення була не на рівні сприйняття, а в самій образній системі.
Художник відтворював у своєму творі не суб'єктивне бачення навколишнього світу, а висловлював заздалегідь задану і певну істину. Тому традиційна китайська живопис не відкривала нове, не вчила, а повчала, служила моральному вдосконаленню. Завдання художника полягала в тому, щоб розкрити трансцендентну ідею, єдину і вічну в минущих формах буття. Певною мірою цим обумовлювалася і традиційність живопису, оскільки використання готових формул вважалося найбільш ефективним прийомом для вираження вічної істини. І та обставина, що художник повинен був завжди керуватися готовими художніми формулами, змушувало його йти на пошуки найбільш тонких імпровізацій, в яких і могла б розкритися індивідуальність художника. Відповідно, і глядачам доводилося вчитися сприймати подібні нюанси. У цілому, та обставина, що мальовничі сувої представляли собою серії символів, сприяло тому, що у сфері сприйняття мистецтва розвивалася система асоціацій, бо прочитання цих символів вимагало асоціативного мислення, яке створювало спільність і цілісність сприйняття розрізнених символів.
У цілому, підбиваючи підсумок даного огляду, треба сказати, що робота Є.В. Завадської, незважаючи на деякі прикрі неточності (викликані прогалинами в знаннях автора в науках, далеких від мистецтвознавства та культурології), являє собою чудове і докладне дослідження, що містить масу фактичного і аналітичного матеріалу, і в той же час написане цілком доступним і живою мовою.
