Порівняння людини з Парфеноном щонайменше нестандартно.
Або, скажімо, Бахтерев говорить про Малевича як про В«бревенчатомВ», В«обструганнойВ». Порівняння людини з деревом і навпаки використовується нерідко (дівоньки-березонька, сильний, як дуб і т. д.), однак ніхто не використовував цю метафору так, як Бахтерев:
В
Переді мною сидить бревенчатий Малевич
З витягнутими руками,
весь обструганной.
В
речі, у Бахтерева є подібні В«стандартніВ» порівняння. Порівняння жінки з березонька - куди вже більш традиційно. Але Бахтерев проявляє нетрадиційний підхід до використання стандартної метафори
його дружина Петрясовна,
колишня береза.
Завдяки подібному використанню В«побитоїВ» метафори ми не тільки бачимо, як колись юна, красива, струнка дівчина перетворюється в пухку навіть за звучанням В«ПетрясовнуВ», а й відчуваємо свіжість порівняння, нетрадиційність підходу поета до використання наявної бази В«напрацьованихВ» метафор.
Цікаво простежити ще один пласт В«традиційнихВ» поетичних метафор у творчості І. Бахтерева. Йдеться про метафорах, усвідомлення яких архетипово і грунтується на нашому сприйнятті біблійних рядків. p> Вивчаючи біблійні тексти, дослідники переконалися в тому, що поетична метафора вкорінена в міфі, фольклорі, семантиці мови. Дійсно, в поетичному творчості різних народів виявляються одні й ті ж метафори і порівняння. Заперечувати подібні факти лінгвістичного та міфологічного подібності у фольклорі і поезії різних етносів і в різних культурах значить просто займати неконструктивну дослідницьку позицію. Твердження про можливість запозичення міфологічних сюжетів і вірувань одними народами і культурами у інших доводиться виключити з причин їх величезної часової і просторової віддаленості. Залишається сподіватися на правдоподібність гіпотези про подібність глоттогоніческого процесу та спільності міфологічного розвитку етносів і культур. Ця гіпотеза підтверджується: по-перше, результатами сучасної типології лінгвістичних універсалій, а саме - наявністю у всіх мовах світу, як мертвих, так і живих, фонологічних (напр., опозиція В«голосна-приголоснаВ» та ін), синтаксичних (напр., суб'єктно-предикативная структура тощо) і семантичних (напр., полісемія, синонімія та ін) універсальних констант; друге, - даними порівняльних досліджень міфологій народів світу, визначили принципову схожість основних міфологічних персонажів, образів і сюжетів. [14]
Характер поетичних метафор і художніх образів стає зрозумілим, якщо за ними бачити міфологічні архетипи, використані поетом або художником в якості інструменту для вираження якоїсь думки чи якогось явища дійсності.
У своїй статті В«Вода і вогонь у біблійній поезіїВ» І. Г. Франк-Каменецький найретельнішим чином обговорює тему генетичних зв'язків поетичної метафори і міфологічного образу. Ремінісценції міфу про боротьбу Яхве з водною стихією втілюються в метафорах вогню, світла і води. Ці метафоричні якості тісно пов'язані один з одним, оскільки знаряддям боротьби служать В«громи і блискавкиВ», а її результатом - торжество В«світлаВ» над В«темрявоюВ». Саме в значеннях вогню, світла і води розкривається космічне божество у біблійній поезії. В«Облекшегося світлом, як одягом В», ... ЯхвеВ« будує на водах свої чертоги; хмари служать йому колісницею, ... палаючий вогонь - його слуги ... від грізного голосу його видаляються води В», яким відтепер покладено межа. В«НебоВ» як В«верхня водаВ» відділяється від В«нижньої води. В«ВерхніВ» і В«нижніВ» значення В«небаВ» протилежні як значення В«світлаВ» і В«темрявиВ», як В«добраВ» і В«злаВ». p> Франк-Каменецький докладно розбирає, яку роль грає В«водаВ», В«світлоВ» і В«вогоньВ» в поетичному зображенні божества. Наприклад, порівняння з В«райської рікоюВ», що втілює божество, позначає В«джерело життяВ» (джерело живої води і світла). В«Райська ріка В»протікає як на небі, так і на землі. В«БлагословенняВ» розуміється як виходить від неба волога (пор. В«благословенні дощіВ»), а дощ - як поетичний синонім В«слова божогоВ» як втілення істини (В«нехай поллється наука моя, як дощ, нехай закаплет мова моя, як роса, як злива на зелень і як дощ на траву В»). Творча сила В«слова божогоВ» спочатку мислиться як запліднююча сила вологи, що виходить від божества. В«Слово божеВ» - не тільки носій істини, але і справедливості, яка також зіставляється з В«вологоюВ», вихідної з неба. [15]
Зауважимо, що в міфологічному свідомості В«вологаВ» вважалася джерелом всякого життя. В«Слово боже В», втілене уВ« волозі В»і зрозуміле якВ« насіння В»і якВ« дух В», перетворюється на творчий принцип - причину зародження нової істоти. Основу подібних перетворень можна угледіти в архетипових формах міфологічного натуралізму. Біблійна поезія ототожнює В«вологуВ» з В«насіннямВ» і перетворює її нарівні з В«дощемВ» в символ В«слова божогоВ». Так поетичне пе...
