ання, примусова евтаназія вже виходила на рівень практики. Всім відомий досвід фашистської Німеччини, де в 1938-1939 роках була розроблена і здійснювалася В«Програма евтаназіїВ» по відношенню до В«життєво неповноцінним В»особам. У 30-х роках у США існувало товариство В«ЕвтаназіяВ», яке ставило за мету змінити закони і легалізувати умертвіння В«ДефективнихВ». І якщо наприкінці першої половини XX століття ці ідеї були засуджені світовим співтовариством, то наприкінці другої половини XX століття вони знову набирають силу. При цьому, правда, змінюється ідеологія примусової евтаназії: на допомогу призиваються поняття В«милосердяВ» по відношенню до безперспективних пацієнтам та В«СправедливістьВ» по відношенню до їхніх рідних або навіть суспільству в цілому, включаючи страхові компанії та державні установи, що фінансують їх медичне обслуговування, змушуючи їх скорочувати кошти на надання медичної допомоги іншим категоріям В«перспективнихВ» пацієнтів.
Використання понять В«МилосердяВ» і В«справедливістьВ» для виправдання примусової евтаназії - це шлях до можливого соціального беззаконню за умови, коли етичною нормою стає право на граничне самовизначення людиною самої себе і долі іншої людини.
Дійсно, визнання евтаназії пов'язано з реальністю таких чеснот, як турбота про близьких, небажання бути їм в тягар і т. д. і т. п. Але спроби вийти на рівень соціального визнання евтаназії через спеціальні В«теоріїВ» її обов'язкового морального виправдання формують ситуацію, коли громадська думка далеко не завжди погоджується з ними. Це призводить до існування протилежних позицій з питання про те, чи правомірно чи ні визнання евтаназії в сучасному суспільстві.
Консервативна позиція. При першому наближенні здається, що консервативна позиція з проблеми евтаназії проста і однозначна. В«Етика православного християнства відкидає можливість навмисного переривання життя вмираючого пацієнта, розглядаючи це дію як особливий випадок вбивства, якщо воно було зроблено без відома і згоди пацієнта, або самогубства, якщо воно санкціоновано самим пацієнтом В».
Подібна оцінка евтаназії відрізняє не тільки православне християнство, але будь-яку консервативну позицію, включаючи думка фахівців, яке ще буквально 20 років тому було панівним у суспільстві. Підставою його панування було не тільки християнське розуміння людини, але вплив лікарської етики Гіппократа, яка однозначно заперечує використання досвіду і знання лікаря для того, щоб викликати В«ЛегкуВ» смерть хворого, який просить про таку послугу. Примітно при цьому, що Гіппократ формулює цей принцип лікарської етики в умовах абсолютної соціальної прийнятності самогубства в культурі Греції та Риму.
Аргументи противників евтаназії, грунтуються на лікарській практиці. Відомі факти В«Самовільного лікуванняВ» від раку. І хоча такі випадки рідкісні, виключати їх можливість у кожної індивідуальної ситуації не можна.
друге, практика військових лікарів свідчить про здатність людини пристосовуватися до життя, незважаючи на інвалідність (ампутація ніг, рук). Адаптація і нова якість життя, як правило, призводило більшість з них до негативної оцінки своїх колишніх прохань до лікарів про прискорення їх смерті.
третє, прийняття смерті як "виду" медичного лікування (болю, страждання) може виявитися потужним перешкодою на шляху розвитку самого медичного знання, розвиток якого постійно стимулюється В«боротьбою зі смертюВ».
Православний богослов В. І. Несміливо писав: В«Адже фізична смерть людини є не переходом у нове життя, а останнім моментом дійсного життя. Цього фатального сенсу смерті ніколи і ні в якому випадку не може змінити віра в безсмертя людського духу, тому що якщо по смерті людини дух його і буде існувати, то жити-то людським життям він все-таки не буде В». p> Соціальне та юридичне визнання евтаназії - це руйнування громадських позицій медицини і моральних підстав лікування.
Чи збереже медицина свої соціальні позиції, коли система охорони здоров'я В«породитьВ» інститут смертеобеспеченія? Чи не чреватий чи відмова від послідовного виконання принципу збереження і підтримки життя зміна м моральних основ лікування, від яких неабиякою мірою залежить результативність лікувальної діяльності? Чи не приречені Чи лікарі, забезпечуючи В«гідну смертьВ» пацієнтові, на різке применшення свого власного достоїнства, так як евтаназія - це перетворена форма вбивства і самогубства одночасно, які б слушним образи свого виправдання вона ні приймала. Негативне ставлення християнства до самогубства відомо. Церква відмовляє самогубцям у похованні по християнським обрядом. Н. Бердяєв вважав, що В«в цій жорстокості і нещадності є своя метафізична глибина В». Ця метафізична глибина виявляє себе не тільки в апофатичних принципах богослов'я, а й у світі соціального життя. Жорстока справедливість християнського ставлення до самогубства взагалі, і до евтаназії зокрема, пов'язана з реаліями соціального бутт...
