зазначає, що "ми єдині з ними в незадоволеності одним лише униканням помилок і в судженні, що кращим способом досягнення цього буде не звуження візуального поля, а навпаки, його максимальне розширення, перетворення на інтелектуальний імператив, в методичний принцип, намір продумувати все і нічого не залишати зовні. Вже після Гегеля починає забуватися, що філософія є інтегральне мислення і нічого більше - з усіма його перевагами і, природно, недоліками.
Ми переслідуємо філософію, яка була б філософією і нічим іншим, яка брала б свою долю з усім її блиском і злиднями і не зберігала б заздрість, жадає для себе пізнавальних чеснот інших наук, наприклад, точності математичних істин або чуттєвої проверяемости і практицизму істини фізики.
Невипадково те, що в минулому столітті філософ опинявся настільки мінливим по відношенню до своєї сутності. Для того часу на Заході було характерно неприйняття долі, бажання стати тим, хто ти не їсти. Тому-то це була переважно епоха революцій. p> Зрештою, сам "революційний дух "означає не тільки пристрасть до вдосконалення - що завжди благородно і похвально, - але й віру в те, що можна необмежено ставати тим, ким не являєшся, не є корінним чином, що достатньо помислити той порядок світу і суспільства, який нам оптимальніше, щоб це привело нас до усвідомлення необхідності його реалізації; упускається з виду, що світ і суспільство мають сутнісно незамінну структуру, яка обмежує втілюєшся наших бажань і додає характер легковажності всякому реформізму, не вважаю з нею.
Революційний дух, утопічно намагається зробити речі тим, чим вони пребути ніколи не зможуть (і в цьому немає ніякої потреби), слід замінити великим етичним принципом, колись лірично проголошеним Пиндаром і звучним не інакше як: "Ставай тим, хто ти є ".
Необхідно, щоб філософія задовольнилася своєю бідністю і залишила сторонніми ті благодаті, які їй не належать, щоб ними прикрасились інші способи і види пізнання. "Всупереч того Титанізм, яким спочатку страждає філософія у своїй претензії охоплювати Універсум і поглинути його, сама вона є, строго кажучи, дисципліною не більше і не менше скромною, ніж інші ".
Тому що Універсум, або все суще, що не тобто кожна з сущих речей, а лише універсальне кожної речі, а значить, лише певна сторона кожної речі. У цьому сенсі, але тільки в цьому, об'єкт філософії теж є приватним, оскільки він є частина, завдяки якій всяка річ включається в ціле, скажімо, вона є пуповина, що пов'язує їх з цілим.
І не було б безглуздим стверджувати, що і філософ, зрештою, є фахівцем, а саме, фахівцем з Універсум.
Те, що не можна вимовити, несказуемое або невимовне, не є поняттям, і знання, що полягає в невимовному баченні об'єкта, буде всім, чим вам завгодно, Навіть, якщо хочете, вищою формою знання, тільки не тим, що ми переслідуємо під ім'ям філософії.
"Якщо уявити філософську систему, подібну плотіновской або бергсоновской, які за допомогою понять представляють нам істинним знанням екстаз свідомості, при якому це свідомість переходить межі інтелектуального і вступає в безпосередній контакт з реальністю, значить, без посередника і опосередкування, яким є поняття, то, сказали б ми, вони є філософіями лише, оскільки доводять необхідність екстазу н еекстатіческімі засобами і перестають бути такими, як тільки покидають твердий грунт поняття, приступаючи до хиткою хлябі містичного трансу ".
Хосе Ортега-і-Гассет відкидав містицизм. Він говорив, що Моє заперечення містицизму полягає в тому, що містичне бачення не надає будь-яких інтелектуальних переваг. До щастя, деякі з містиків виявлялися, перш ніж містиками, геніальними мислителями - як Плотін, маестро Екхарт, пан Бергсон. У них особливо контрастно виступає доброчинність з'єднання мислення логічного та опосредуемого з убогістю їх екстатичних дізнань.
Містицизм прагне використовувати глибинність, спекулювати з глибинним, в усякому разі, глибини наповнюють його ентузіазмом, вони тягнуть його. Філософія ж сьогодні рухається в іншому напрямку. Їй не цікаво, як містику, занурюватися в глибину, але, навпаки, привабливо перетворювати глибинне в поверхнево ".
Всупереч тому, що зазвичай припускають, філософія є титанічна спрага поверховості, спрага приведення до поверхневого, перетворення, якщо можливо, в очевидне, ясне, банальне того, що було підземним, таємним, прихованим.
Вона ненавидить таємницю і мелодраматичні жести присвяченого, Містагогія.
Вона може сказати про себе словами Гете: "Я визнаю себе народженим в роді// З темряви прагнуть наполегливо до світла сонця ".
Філософія є велика жага ясності і рішуча воля до полуденного. Її корінне намір - приносити до поверхні, оголошувати, виявляти приховане і завуальоване. У Греції філософія починалася назвою aletheia, що значить розкривання, одкровення і девуалірованіе; в результаті - прояв. І проявляти є не що інше, як говорити - logos.
Якщо містициз...
