я від власної особистості і всього індивідуального; якщо Бог всюди, і він безособовий, то немає необхідності звертатися до нього з молитвою. Усвідомлення нескінченності і незбагненності Божества йде від знання, а не від невігластва. Знаюча, освічена душа здатна осягнути глибину божественної безодні, божественного мороку, душі неосвіченої це недоступно. Пізніше, вже в 15 столітті кардинал і видатний філософ раннього Відродження Микола Кузанський назве це «вченим незнанням».
У певному сенсі Екхарт ототожнює людську душу в її особливих станах з Богом, в деякому розумінні він ототожнює також мир і Бога. Виникає дуже химерний пантеїзм, несхожий на пантеїзм Спінози, але дуже примітний: Бог=душа=світ. Ця єдність не онтологічно, як би ми сказали, тим більше не об'єктивно існує. До цього єдності треба прийти і може прийти тільки людина, бо Богу і світу йти нікуди. Бог спочатку є Абсолют, у світі немає душі, крім як у людини. Серединність існування останнього зумовлює його до пошуків Бога. Початковий етап цих пошуків - визнання власного духовного убозтва, усвідомлення своєї духовної убогості, своєї нікчемності. Від усвідомлення себе як Ніщо людина може і повинен піднятися до Бога, бо в очищену від усього, спустошену душу Бог не може не увійти. Зруйнувати себе дощенту, до ніщо, відмовитися від усього, у що вірив колись, чому поклонявся і за чим слідував - і тоді прийде Бог.
Таким чином, у людини зовсім особлива місія. Людина замикає собою коло, початок і кінець якого - в Абсолют. Такий замочок, який замикає собою кінці і початку світу вищою силою своєї душі - пізнає розумом, через який ми сприймаємо Божу волю. Розумний акт є дія Бога всередині нас, бо сутність Бога складається з ідей, він і сам є ідея. Чим інтеллектуальнєє людина, тим більше в ньому діє Бог, також для успішної інтелектуальної життя необхідна і корисна тілесна аскеза і добродійне життя. А з'єднання розуму, тілесної аскези і добрих справ - необхідна умова для містичного єднання з Богом. У містиці Екхарта наступні дослідники знаходять щось схоже з східної містикою: исихазма візантійського християнства, буддизму і дзен-буддизму. Зближують Екхарта і з ідеями Реформації. Можливо, що це тільки поверхневі аналогії, але про багатство ідей того чи іншого автора можна судити по неоднозначним тлумаченням його текстів, цитуванні, різних подальших інтерпретаціях і довгої посмертної життя. Думки Екхарта не тільки неоднозначні самі по собі, так ще й виражені мовою, погано піддається буквальному розумінню, що в тій чи іншій мірі характерно для містичного світовідчуття, як ми вже говорили, тісно пов'язаного з символічним мисленням.
Мова Екхарта в чомусь успадкувала німецька філософія, яку, незважаючи на її підкреслений раціоналізм постійно дорікають - і не безпідставно - у прихованому або явному містицизмі, темряві і непроясненности мови, доступного тільки дуже і дуже підготовленому читачеві . Ось пасаж для прикладу. Відкриємо навмання «Науку логіки» Гегеля. Стор. 189 першого тому.
«Щось як безпосередньо наявне буття є, отже, кордон відносно іншого, але воно має її в самому собі і є щось через її опосередкування, яке в тій же мірі є його небуття. Кордон - це опосередкування, через яке щось і інше і є і не є ».
Саме ж великий вплив Екхарт справив на німецьку містику (Якоб Беме, Баадер) на романтизм першої третини 19 століття і на філософію життя другої полови...
