ни 19 століття. Мейстер Екхарт був популярний у середовищі російських релігійних філософів. До його працям зверталися В.С. Соловйов, С.М. Булгаков, Н.А. Бердяєв, С.Л. Франк, С.Н. Трубецькой.
Отже, перша тенденція в тлумаченні Екхарта щільно пов'язує його з містицизмом неоплатоновского типу: Бог сходить у світ, де знаходить притулок в душі, висхідній до Бога. Бог і душа, відмовитися від земного і матеріального, зустрічаються і об'єднуються в пізнанні й насолоді один одним.
«Ось справжнє мить вічності: коли душа пізнає всі речі в Бозі такими новими і свіжими і в тій же радості, якими я відчуваю їх зараз перед собою» - так говорить Екхарт. У цій фразі міститься серцевина екхартовского містицизму - вона прояснює цей містицизм глибинних і вичерпним чином. Містичний інтерес базується не на марновірстві або тязі до окультизму, а на сприйнятті всього сущого як дива і сокровенного символу.
Є й друга тенденція, яка заперечує причетність Екхарта до містичного напрямку на тій підставі, що у Екхарта немає переживання «екстазів», «видінь» і інших неодмінних атрибутів містичного світовідчуття. Тому Екхарт розглядається як сверхрационалист, що ототожнює Бога і якийсь сверхразум, щось на зразок Абсолютної Ідеї Гегеля. Функція такого Бога - пізнання, він і існує тільки тому. що пізнає. Це ще більше зближує Бога Екхарта з гегелівської Абсолютної Ідеєю, яка, як відомо, також існує завдяки процесу пізнання. Напевно, і так можна витлумачити Екхарта, тим більше, що не можна вимагати ні ото людини, ні від філософа, щоб він висловлювався однаково протягом усього життя, та й тлумачі-інтерпретатори бачать в текстах те, що хочуть бачити. Ось, наприклад С.Н. Трубецькой бачить у Екхарт попередників Шеллінга і Гегеля, і він же зближує Екхарта з містикою Упанішад. Крайнощі дійсно сходяться, і зворотна сторона Місяця є зворотна, але сторона все тієї ж Місяця.
Незважаючи на весь інтерес до Екхарту, набагато більший, ніж прижиттєва популярність, його творчість залишається багато в чому недослідженим. Швидше за все тому, що історіографія його праць має не настільки велику історичну глибину: серйозні дослідження про Екхарт з'явилися в 19 столітті, природно в Німеччині. Можливо, що праці Екхарта були б вивчені в російської ідеалістичної філософії, він був глибоко співзвучний духу російського символізму, просочують філософію другої половини 19 - початку 20 століття, але 1917 перервав розвиток філософії в Росії, принаймні вільне і багатобарвне.
Нарешті, можна запропонувати ще одну тенденцію тлумачення Екхарта: не намагатися втиснути його в яку-небудь систему уявлень інтерпретатора. Якщо ми звернемося до досвіду самого Екхарта, то побачимо, що більшу частину своїх поглядів він викладав не в учених трактатах, а в проповідях. Проповіді читалися німецькою мовою, а не латиною, німецька мова в пору Екхарта не мав настільки багатого розмаїття філософських і теологічних термінів і понять, якісь речі треба було пояснювати непрямим чином і не завжди підготовленої публіці. Проповіді - жанр усного мовлення, яка має інші закони побудови і сприйняття, а найголовніше - іншу мету. Проповідь не призначений для повідомлення інформації, тим більше логічно правильною і несуперечливої. Проповідь призначена для того. щоб викликати певне переживання у слухачів, надихнути їх, а вже інформацію слухачі сконструюють самі. Розповідають, що на проп...
