іалектики ідеального і матеріального, спокою і руху, буття й небуття.
Як відомо, Платон найбільш явно формулює своє вчення про те, що ідеальне («одне») припускає свою протилежність - матеріальне («інше»), а також, що спокій увазі рух у своєму «Парменіде». При цьому він піддає жорсткій критиці часто приписуване йому метафізичне розуміння ідей. А.Ф. Лосєв, узагальнюючи це вчення, робить висновок: «коли Платон говорить про свої ідеї, він завжди має на увазі ідеї як породжують моделі». Лосівський гранично глибокий аналіз платонізму розкриває, що «ідея не просто осмислює річ, ідея повинна ще й породжувати річ» як свою протилежність у згоді з законом про діалектичний породженні; в той же час сама ідея також повинна бути породженою вищим принципом - сверхсущему «Одним», «в якому все існуюче, і ідеальне, і матеріальне сконцентровано як би в одній точці». Отже, вже тут ми бачимо, що платонівської вчення про ідеї важко трактувати як абсолютизацію нерухомості й ігнорування руху: Платон і справді стверджує, що ідеї, взяті самі по собі нерухомі, але при цьому він відразу обмовляється, що ці ж ідеї, будучи взятими в співвідношенні з інобуття - сверхсущему «Одним» і речами, залучені в процес породження. Але саме чудове при цьому, що Платон йде і далі: у «Тиме» він наповнює цю абстрактну діалектику ідеї і матерії конкретним натурфілософським змістом і приходить до діалектичному вченню про життя. У «Тиме» Платон вчить, що навколишній нас фізичний космос являє собою живе і мисляча істота. За зауваженням того ж А.Ф. Лосєва, це твердження слід розглядати не як простонародно-міфологічний релікт у Платона, а як цілком логічне і заслуговує серйозної уваги завершення його вчення про буття. Лосєв пише: «ідеї ці потрібні Платону лише для того, щоб на їх підставі конструювати поняття душі, а в подальшому і космосу» і трохи нижче - «ідеї розуму, зливаючись з душею, утворюють собою не просто якесь нове буття, але саме жива істота, правда, поки що тільки умопостигаемое. Але однією умопостигаемость Платону зовсім недостатньо. Він тут же прагне об'єднати її з тілом і тим самим отримати космос як живого і цілком тілесного істоти ». Вельми знаменний загальний висновок, який робить тут Лосєв: «максимально насичене буття трактується у Платона як жива істота».
При обліку всього цього безсумнівно повинна отримати інше освітлення і соціальна онтологія Платона. Коль скоро найбільш досконале буття і прекрасне буття Платоном розуміється як живий організм, що втілив у собі гармонію ідеї і матерії, то найкраще платонівська держава є, зрозуміло, держава, побудована за принципом живого організму. Підтверджений?? е цієї думки ми знаходимо і у А.Ф. Лосєва, який пише в «Історії античної естетики»: «Філософи і воїни в ідеальній державі Платона - це своєрідна душа - а селяни та ремісники - це для нього своєрідна матерія. Душа панує над тілом, а тіло підкоряється душі ».
У такому випадку демократичне, егалітарістского держава, навпроти є держава, побудована за принципом мертвого тіла. І дійсно, при демократії адже тіло - «демос» панує над душею - «вищими станами», матерія - над ідеєю, хаос - над порядком, нарешті, небуття - над буттям. У той же час найбільш характерною ознакою мертвого тіла є відсутність саморуху (згадаймо при цьому, що, розвиваючи думки Платона, Аристотель і приходить до визначення душі як «ентелехії» - внутрішнього джерела руху). Якщо мертве, неживе тіло і здійснює які-небудь рухи, то тільки внаслідок дії зовнішньої сили. Примітно, що і всі прихильники демократії, починаючи з софістів і кінчаючи Поппером, відповідним чином розуміли і розуміють державний закон, а також держава взагалі як якесь зовнішнє початок, неорганічне і неприродне для суспільства, оголошуючи, навпаки, «природним станом» існування відокремлених індивідів ( згадаємо тут учення отцов англосаксонського лібералізму Т. Гоббса, Д. Локка та ін.). Але що ще важливіше, при демократії це розуміння починає проводитися в життя: демократичний закон можна як завгодно виправляти, доповнювати і навіть замінювати іншим законом.
Отже, як бачимо, Платон стояв біля витоків тієї історико-філософської традиції, сучасними представниками якої є О. Шпенглер з його теорією культур як живих організмів, російські євразійці з їх вченням про месторазвітіі, а також різні доктрини геополітики. При цьому платонівська критика демократії близька за змістом до шпенглеровской критиці цивілізації як стадії постаріння культури і застигання її в відмерлих раціоналістичних формах.
Висновок
Дискусії з приводу створення ідеального держави знайшли свій початок ще з часів софістів і не вщухають донині. Головною проблемою було і залишається питання про формування такої форми політичної влади, при якій були б щасливі і керівні особистості, і суспільство, кероване ними. Учення і ідеї Платона, одного з ...
