і як ще однією істотною ознакою життя є здатність до самовідтворення і самотворення. Так що поширення в демократичній державі індивідуалізму, егоцентризму, і взагалі відчуження людей один від одного є в точному значенні цього слова розкладання, тобто розпад соціального тіла, позбавленого своєї «душі» - інтегруючої ідеї. Те ж саме проявляється у відмові цієї держави слідувати традиції, відтворювати наявні зразки, тобто себе і, таким чином, протистояти соціальної ентропії, не впадаючи в безжиттєвість і заціпеніння. Тут ми підходимо до специфічної платонівської ідеї творчості, на яку взагалі рідко звертають увагу, і яку часто навіть ігнорують, висуваючи твердження, що в завершеному вигляді ідея творчості була дана лише в християнському духовному досвіді. Твердження це за змістом своїм цілком вірно, однак, воно зовсім не доводить, що Платону була невідома ніяка ідея творчості. Більше того, звертаючись до платонівської космології, ми відразу ж стикаємося з тим, що її вихідною позицією є творіння богом-деміургом фізичного космосу за зразком вічних ідей; воно, власне, і є у філософа універсальної парадигмою творчості взагалі. Згадаймо тепер, що космос за Платоном - живий і мислячий організм. Звідси можна зробити висновок, що творчість він розуміє як породження життя і тепер ясно, чому Платон виганяє зі свого досконалого держави поетів і художників - творців в сучасному профанному сенсі: адже вони з його точки зору лише творці мертвих подоб живих зразків, тоді як правителі держави -філософи і воїни - справжні творці, бо своїми виховними зусиллями вони творять живе тіло суспільства, подібно людській душі, яка, будучи ідеєю, за допомогою діалектичного породження також за Платоном щохвилини творить людське тіло. Демократична держава ж, яке сучасній людині пре?? ставляется найвищою мірою творчим, зважаючи на велику кількість у ньому соціальних проектів, ініціатив і т.д., з точки зору такого розуміння творчості - як реалізації принципу житті є зовсім і не творче, а, навпаки, охоплене початком руйнування державу.
Тут необхідно ще нагадати, що згідно космології Платона «все, що існує в світі ... має значення як відображення небес, а небеса - як віддзеркалення загального розуму і загальної душі», і, отже, що «індивідуальний людина і все суспільство є тільки наслідування вічним і правильним рухам зоряного неба ». Виходячи з цього, можна зробити висновок, що Платон мав розуміти будь-яке суспільство і будь-яка держава не як неживі річ світу речей, а як живе тіло, у всьому подібне живому тілу космосу. Таке припущення здається абсурдним і диким тільки людині, що виросла на установках механістичного, ньютоніанского і, між іншим, уже застарілого природознавства, який бачив у природі лише мертву відсталу матерію і заперечував принцип самоорганізації. Для стародавнього ж грека, в силу особливостей його міфологічної свідомості, взагалі було природним бачити прекрасне кипіння життя буквально скрізь. Більше того, для нього людська одухотворена тілесність, як ми бачили, була моделлю для розуміння всього і вся, включаючи космос. Платон не був би геніальним виразником світогляду своєї цивілізації, та й не був би просто глибоким філософом, не розумів суспільство як організм (або, висловлюючись сучасною мовою - як складну, самоорганізується систему) і в той же час як частина космічного організму. Тоді драматичність буття демократичного суспільства полягає, за Платоном ще в тому, що в такому суспільстві, звичайно ж, жевріє життя, але його навмисно змертвляючого або вже спрощують правителі, що йдуть проти цьому житті і не вірять у неї в силу раціоналістично - освітянського пафосу своїх переконань. Тут можна згадати, що демократія завжди виникає у вік Просвітництва, вихваляють узкораціоналістіческій ідеал - будь то в класичній Греції, будь то в Європі Нового часу.
Отже, як бачимо, Платон стояв біля витоків тієї історико-філософської традиції, сучасними представниками якої є О. Шпенглер з його теорією культур як живих організмів, російські євразійці з їх вченням про месторазвітіі, а також різні доктрини геополітики. При цьому платонівська критика демократії близька за змістом до шпенглеровской критиці цивілізації як стадії постаріння культури і застигання її в відмерлих раціоналістичних формах.
3. Розвиток демократії в Стародавньому Римі
У якості вступу хотілося б пояснити, який сенс я вкладаю в це поняття - демократія? Звичайно ж, це, насамперед, прямий переклад цього терміна. Населення має брати безпосередню участь в управлінні своєю державою. Повинно бути загальне виборче право, право бути обраним, відкрита структура суспільства. Крім того, демократія передбачає наявність таких прав, як свобода слова, мітингів і зборів, рівності перед судом, верховенства закону над особистою волею. Тепер подивимося, як все це втілилося в римському суспільстві, з урахуванням реалій епохи.
