ня (включаючи сурогатну вагітність), генної інженерії, статевої самоідентифікації людини, відносини до психічного здоров'ю і т.д. Ці проблеми вирішуються на основі існуючих нормально-етичних підходів у рамках світових і національних релігій, гуманістичної етики вільнодумства, а також різних правових систем.
3.1 Проблема евтаназії в сучасному світі
Особливу увагу в останні роки привертає евтаназія - В«Щаслива смертьВ» як нове явище в житті суспільства, що вимагає глибокого філософського осмислення. Сам термін з'явився ще з часів Ф. Бекона, який запропонував так назвати легку смерть, з метою припинення страждань при невиліковних хворобах. Очевидно, що в основі цього явища лежить поняття права людини не тільки на життя, але й на смерть, що відноситься до феномену самогубства.
Розрізняють такі види евтаназії: активна, добровільна; активна, недобровольная; пасивна, добровільна; пасивна, недобровольная.
Вирішуючи питання про законність і моральної обгрунтованості евтаназії, медикам доводиться вирішувати дилему, відому ще з часів Гіппократа: з одного боку, лікар не повинен бути вбивцею, навіть на прохання пацієнта, а з іншого боку, він повинен полегшити долю стражденного. У сучасному світі евтаназія законодавчо дозволена в Нідерландах, а в інших країнах, у тому числі і Росії, вона заборонена. Однак, проблема існує і в ряді країн (США та ін), винайдені навіть пристрої для безболісної смерті, які сам хворий може привести в дію. В історії філософської думки було немало висловлювань щодо права людини прийняти таке рішення. Так Монтень вважав, що коли в житті людини більше зла, ніж блага, значить, настав час, коли він може піти. У ряді країн Заходу стає традицією В«Поминки за життяВ», коли невиліковно хвора людина, відчуваючи наближення смерті, просить зібрати рідних і друзів. Вже кілька десятиліть функціонують В«ХаспісиВ» - лікарні для безнадійних хворих, де можна померти В«По-людськиВ». Цей досвід описаний у книзі Р. та В.Зорза В«Жити до кінцяВ», де обгрунтовується філософія вмирання у щасливому стані.
У людини є щось на зразок інстинкту смерті (про що писав Фрейд), то кожен має природне право не тільки на життя, яким він народився, а й померти в людських умовах. Одне з особливостей в наш час є те, що гуманізм і гуманні відносини між людьми є основою і запорукою виживання для людства. Якщо раніше будь-які соціальні і природні катаклізми залишали надію на те, що більшість людей виживе і відновить зруйноване, то зараз вітальність можна вважати поняттям, похідним від гуманізму.
Висновок
Що ж таке смерть? Це риторичне питання. Відповіді на нього немає. У багатьох народів, коли говорять про померлу людину, кажуть, що він В«у кращому світі В». Але, чому ж ми так боїмося смерті? Чому смерть дорогих і близьких на людей валить нас в глибоке горе і потрясіння? Ймовірно, нас лякає невідомість, це знання недоступності для людства. Людство...
