ї, що знаходиться в тісному взаємодії з цивілізацією східноєвропейської, що розвилася під сильним впливом православного християнства, і західноєвропейської, релігійним проявом якої служать католицизм і протестантизм.
1.3 Релігія і релігійна філософія: єдність і відмінність
Філософія і релігія мають абсолютно різні завдання і суть різні по суті форми духовної діяльності. Релігія є життя у спілкуванні з Богом, що має на меті задоволення особистої потреби людської душі в порятунку, у знаходженні останньої міцності і задоволеності, непорушного душевного спокою і радості. Філософія є, по суті, абсолютно незалежне від будь-яких особистих інтересів вища, завершальне осягнення буття і життя шляхом розсуду їх абсолютної першооснови. Але ці, по суті, різнорідні форми духовного життя збігаються між собою в тому відношенні, що обидві вони здійсненні лише через спрямованість свідомості на один і той же об'єкт - на Бога, точніше, через живе, дослідне розсуд Бога. Звичайно, абстрактно розмірковуючи, можливо уявити собі й зворотне співвідношення - саме вчинене розбіжність шляхів здійснення обох завдань. Де, як, наприклад, в буддизмі, особисте спасіння відшукується не так на шляху спілкування з Богом і де, з іншого боку, розум силкується осягнути життя і світ не з його вічною і абсолютної першооснови, - там між релігією і філософією НЕ нічого спільного; вони не те що суперечать одна одній, вони в цьому випадку так само не стикаються між собою, як, скажімо, музика і хімічний аналіз. Але всі справа саме в тому, що такі, абсолютно розходяться шляху суть і для релігії, і для філософії шляху уявні, що не приводять до мети, і що, навпаки, справжнє здійснення завдань і тієї й іншої можливе тільки на шляхах, що ведуть до однієї і тієї ж мети - до Бога. У відношенні релігії це твердження не вимагає, звичайно, особливого докази; ми можемо тут спокійно надати окремим парадоксаліст працю, всупереч загальнолюдського досвіду, доводити протилежний навпаки, щодо філософії це є теза, що вимагає остаточного з'ясування і докази, аж ніяк ще не вичерпані попередніми загальними міркуваннями.
Сучасному свідомості, навіть якщо воно мислить у поняттях, близьких до вищевикладеним міркувань, представляється малоймовірним або навіть абсолютно неможливим, щоб те абсолютне, яка в філософії потрібно як вища логічна категорія, об'єднуюча і впорядковує теоретичне осягнення буття, збігалося з живим особистим Богом, якого вимагає і яким одним тільки може задовольнитися релігійна віра.
Два сумніви виникають тут, які з різних сторін висловлюють, по суті, одну й ту ж трудність. З одного боку, релігійна ідея Бога, мабуть, суперечить цілям філософії в тому відношенні, що передбачає в природі Бога і тому в живій ставленні до Богу момент таємниці, незбагненності, неадекватності людському розуму, тоді як завдання філософії саме в тому і полягає, щоб до кінця зрозуміти і пояснити першооснову буття. Всі логічно доведене, зрозуміле, до кінця ясне, вже тим самим позбавляється своєї релігійної значущості. Бог, математично доведений, не їсти бог релігійної віри. Звідси представляється, що, якби навіть філософія дійсно пізнала істинного Бога, довела Його буття, роз'яснила Його властивості, вона саме цим позбавила б Його того сенсу, який Він має для релігії, тобто вбила б найдорогоцінніше, що є в живій релігійній вірі. Таким є сумнів багатьох релігійних натур, яким часто здається, що чим більше філософія релігійна за свого предмету, тобто чим наполегливіше вона зайнята логічним осягненням Бога, тим вона небезпечніша для мети релігії - для живого, віруючого володіння неізследімим і невимовним джерелом порятунку. І той же хід думок призводить іноді філософію до переконання, що її справжня завдання - зрозуміти Бога, тим самим знищити ту беззвітність і таємничість Його, яка надає релігії характер інтимної віри; філософія є в цьому випадку, як у Гегеля, заміна підсвідомої, інстинктивної віри ясним знанням - подолання віри знанням. Як не можна одночасно переживати радість живої любові до людини і брати того ж людини як об'єкт холодного наукового аналізу, так не можна одночасно вірувати в Бога і логічно осягати Його.
У іншому аспекті ця ж трудність приймає форму іншого сумніви. Бог релігійної віри, джерело особистого спасіння необхідно є жива особистість. Але, мабуть, з усіх категоріальних форм, в яких може мислитися центральне філософське поняття першооснови буття, найменш придатною є саме форма живої особистості. Мислиться чи Бог у філософії як субстанція світу або як його першопричина, як всеедіной вічність або як творча сила розвитку, як світовий розум або як життя, він є, у всякому разі, щось безособове, якесь певною мірою завжди пантеїстично-мірооб'емлющего початок, в якому філософія, не змінюючи свого завдання осягнення та логічного осмислення буття і не пристосовуючись штучно до вимог релігійного почуття, не може угледіти антропоморфних рис живої, караючої і любляч...
