же бути зрозуміла, якщо виходити тільки з аналізу його духовного життя. Розгляд цієї мети виводить нас за межі психологізму. Правда, зв'язок між метою та вибираними для її реалізації засобами опосередкована психологією індивіда; однак, згідно з В., чим ближче дію до Целерационально, тим менше коефіцієнт психологічного заломлення, «чистіше», раціональніше зв'язок між метою і засобами.
Це, зрозуміло, не означає, що В. розглядає целерациональное дію як якийсь загальний тип дії; навпаки, він не тільки не вважає його загальним, але не вважає навіть і переважаючим в емпіричній реальності. Целерациональное дія - це ідеальний тип, а не емпірично спільне, тим більше не загальне. Як ідеальний тип воно в чистому вигляді рідко зустрічається в реальності. Саме целерациональное дію є найбільш важливий тип соціальної дії, воно служить зразком соціальної дії, з яким співвідносяться всі інші види дії.
Отже, за В., розуміння у чистому вигляді має місце там, де перед нами - целерациональное дію. Сам В. вважає, що в цьому випадку вже не можна говорити про психологічний розумінні, оскільки сенс дії, його мета лежать за межами психології. Але поставимо питання по-іншому: що саме ми розуміємо у разі целерационального дії: сенс дії або самого чинного? Припустимо, ми бачимо людину, яка рубає в лісі дрова. Ми можемо зробити висновок, що він робить це або для заробітку, або для того, щоб заготовити собі на зиму паливо, і т.д. і т.п. Міркуючи таким чином, ми намагаємося зрозуміти сенс дії, а не самого діючого. Однак та ж операція може послужити для нас і засобом аналізу самого діючого індивіда. Труднощі, яка виникає тут, досить істотна. Адже якщо соціологія прагне зрозуміти самого діючого індивіда, то всяке дію виступає для неї як знак чогось, насправді зовсім іншого, того, про що сам індивід або не здогадується, або, якщо здогадується, то намагається приховати (від інших або навіть від себе). Такий підхід до розуміння дії індивіда, наприклад в психоаналізі Фрейда.
Можливість такого підходу В. принципово не виключав, але вважав його проблематичним, а тому і необхідно обмежувати цей підхід, застосовуючи його лише спорадично як підсобне засіб. Проблематичність його В. вбачає в тому, що в таких випадках суб'єктивно, хоча і непомітно целерациональное і об'єктивно правильно-раціональне опиняються в незрозумілому відношенні один до одного. В. має на увазі наступне вельми серйозне утруднення, що виникає при «психологічному» підході. Якщо індивід сам ясно усвідомлює поставлену їм мету і лише прагне приховати від інших, то це неважко зрозуміти; таку ситуацію цілком можна підвести під схему раціонального поводження. Але якщо мова йде про такі дії, коли індивід не віддає собі звіту у власних цілях (а саме ці дії досліджує психоаналіз), то виникає питання: чи має дослідник достатні підстави стверджувати, що він розуміє чинного індивіда краще, ніж той розуміє сам себе? Справді: адже не можна забувати про те, що метод психоаналізу виник з практики лікування душевнохворих, по відношенню до яких лікар вважає себе краще розуміючим їх стан, ніж вони самі його розуміють. Адже він - здорова людина, а вони - хворі. Але на якій підставі він може застосовувати цей метод до інших здоровим людям? Для цього може бути тільки одна підстава: переконання про те, що вони теж «хворі». Але тоді поняття хвороби виявляється перенесеним із сфери медицини в общесоциальную сферу, а лікування в цьому випадку виявляється соціальної терапією, ...
