в кінцевому рахунку - лікуванням суспільства в цілому.
Очевидно, саме ці міркування змусили Макса Вебера обмежити сферу застосування такого роду підходів у соціальному і історичному дослідженнях. Але тоді як же все-таки він сам вирішує питання про розуміння? Що саме ми розуміємо у разі целерационального дії: сенс дії або самого чинного? В. тому вибрав як ідеально-типової моделі целерациональное дію, що в ньому обидва ці моменти збігаються: зрозуміти сенс дії - це і означає в даному випадку зрозуміти чинного, а зрозуміти діючого - значить зрозуміти сенс його вчинку. Такий збіг В. вважає тим ідеальним випадком, від якого повинна відправлятися соціологія. Реально найчастіше ці обидва моменти не збігаються, але наука не може, згідно з В., відправлятися від емпіричного факту: вона повинна створити собі ідеалізована простір. Таким «простором» є для соціології целерациональное дію.
Оскільки, однак, В. розглядає целерациональное дію як ідеальний тип, остільки він має право заявити, що «раціоналістичний» характер його методу зовсім не припускає раціоналістичної трактування самої соціальної реальності. Целерациональность - це, по В., лише методологічна, а не «онтологічна» установка соціолога, цей засіб аналізу дійсності, а не характеристика самої цієї дійсності.
Хоча В. піклується про те, щоб відокремити целерациональное дію як конструюються ідеальний тип від самої емпіричної реальності, однак проблема співвідношення ідеально-типової конструкції і емпіричної реальності далеко не так проста, як можна було б думати, і однозначного вирішення цієї проблеми у самого В. немає. Як би не хотілося В. раз і назавжди чітко розділити ці дві сфери, але при першій же спробі реально працювати з ідеально-типової конструкцією ця чіткість поділу зникає.
Які передумови, важливі для соціологічної теорії, містить в собі целерациональное дію? Вибираючи целерациональное дію в якості методологічної основи для соціології, В. тим самим відмежовується від тих соціологічних теорій, які в якості вихідної реальності беруть соціальні «тотальності», наприклад: «народ», «суспільство», «держава», « ; економіка ».
Принцип «розуміння» виявляється, таким чином, критерієм, за допомогою якого відділяється сфера, релевантна для соціолога, від тієї, яка не може бути предметом соціологічного дослідження. Поведінка індивіда ми розуміємо, а поведінка клітини - ні. Не" розуміємо» ми також - у веберовском значенні слова - і «дії» народу чи народного господарства, хоча цілком можемо зрозуміти дії складових народ (чи що у народному господарстві) індивідів. Такий підхід обов'язковий, за В., для соціолога, але не є обов'язковим для всіх взагалі наук про людину. Так, юриспруденція при відомих обставин може розглядати у якості «правового особи» також і держава або той чи інший колектив; соціологія ж ми вправі цього робити. Її підхід передбачає розгляд навіть таких соціальних утворень, як право, лише в тій формі, як воно заломлюється через целерациональное дію (а стало бути, через свідомість) окремого індивіда.
Оскільки, таким чином, згідно з В., громадські інститути (право, держава, релігія тощо), повинні вивчатися соціологією в тій формі, в якій вони стають значущими для окремих індивідів, в якій останні реально орієнтовані на них в своїх діях, остільки знімається той присмак «метафізики», який завжди присутній в соціальних навчаннях, які беруть за вихідне саме ці інститути (як і взагалі «цілісності»). Цей...
