люються, припускають в нас шляхетні риси. У такому випадку наше розташування гарантовано. До речі, чоловіки більш схильні до ідеалізації своїх партнерів, ніж жінки. Це може бути пов'язано з тим, що традиційно чоловік в любовних відносинах займає більш активну позицію, повинен долати більше труднощів і більше тому потребує ідеалізації партнера. Отже, ідеалізація який суперечить знанню. p> Погляди Фромма на природу любові і її значення в людського життя складають істотну частину розроблялася їм "Гуманістичної етики", яка, за його формулюванні, є "Прикладна наука" мистецтва жити ", заснована на теоретичній "Науці про людину". Таким чином, "мистецтво жити" у Фромма містить у собі "мистецтво любити". p> Затвердження, що любов - це мистецтво, а не інстинкт і не дар згори, висловлює специфіку поглядів Фромма. Помиляються ті, хто думає, ніби любов до нас приходить зовсім незалежно від нас - як непідвладний нам інстинкт або як щасливий випадок, як збіг зовнішніх обставин, подарившее нам коханого. Справа насамперед у тому, чи вміємо ми самі любити. Фромм порівнює здатність любити зі здатністю, наприклад, до малювання: уявімо собі людину, яка хотіла б чудово малювати, але замість того, щоб вчитися цій справі, став би чекати щасливого випадку, коли йому зустрінеться "гідний предмет", уявляючи, ніби тоді він відразу стане малювати чудово. Всі людські здібності, вміння повинні вироблятися, формуватися завдяки нашим зусиллям і досвіду; це повною мірою відноситься і до любові.
На думку Фромма, любов - це шлях подолання відокремленості людей один від одного. Роз'єднане існування нестерпно для людини, воно вводить і тримає його в стані тривожності. Фромм розглядає кілька способів, якими люди намагаються вирватися з самотності.
У сучасному суспільстві панують мінові відносини. Чоловіки і жінки оцінюють і вибирають один одного на зразок товарів - по "Споживчим" якостям, слідуючи ринковим принципом корисності товару; при цьому випадає з уваги самоцінність людського "я". Підкоряючись законам ринкових відносин, люди не відрізняють себе самих від товарів і уподібнюються живим автоматам, чинним за заданою програмою. Але ж автомати все можуть любити, вони здатні тільки до насолоди; їх сімейні відносини оцінюються за критерієм злагодженості (незважаючи на наявність або відсутність "Глибинних зв'язків"); не дивно, що перебільшене значення надається "правильній техніці" сексу. Сучасне суспільство, вважає Фромм, обумовлює розкладання любові, породжує різні форми "Невротичної кохання" - такі як інфантильна прихильність до матері або батьку, нерозділене кохання - поклоніння, фантазії про минулої чи майбутньої любові, прагнення перевиховувати коханого, перенесення сенсу свого життя на дітей. Цими міркуваннями Фромм підводить читача до висновку, що "суспільство повинно бути організоване таким чином, щоб соціальна, любляча природа людини не відокремлювалася від його соціального існування, а возз'єднувалася з ним ". Суспільство має бути орієнтоване на принципи "гуманістичної етики ".
Крім розглянутих нами вище питань, Фромм зупиняється у своїх працях на ті способи, використовуючи які, люди намагаються вийти з самотності в умовах відсутності любові:
Перший: перехід в оргиастическое стан. Воно являє собою транс, в який людина впадає за допомогою наркотиків, алкоголю, сексу. При стані екзальтації втрачається з виду зовнішній світ, а разом з ним і почуття відокремленості від нього. Ці стани на час позбавляють людини від тривоги, але в принципі проблему відокремленості не знімають.
Інший спосіб: пристосування індивіда до групи. Він вимагає від особистості конформізму: щоб бути прийнятим у групу (потрапити в "Тусовку"), потрібно поступитися своїм особистим гідністю (В«не висовуватися з натовпу "), підкоритися правилам стада. У порівнянні з оргиастические станами стадний конформізм володіє тим гідністю, що він стабільний, а не періодичний.
Третій спосіб: занурення у творчу діяльність. Людина творить, будуєш зливається з предметом своєї діяльності, завдяки чому об'єднує себе зі світом. При цьому не відбувається, як у двох попередніх випадках, ні втрати миру, ні втрати "я", однак досягається тут єднання зі світом все ж не є міжособистісним (між "я" і іншим "Я"). p> Нарешті, четвертий шлях - любов - Фромм вважає справжнім подоланням людської відокремленості від інших. Причому відразу робиться застереження: власне любов'ю слід називати зрілі її форми, а незрілі - це не любов, а тільки "симбіотичний союз" (від біологічного терміна "симбіоз").
2.4 Типи любовних відносин за Т. Кемпер
Переважна більшість філософських і психологічних типологій любові мають апріорний характер, механізм виділення в них тих або інших типів практично не проглядається, а належність різних типів к.одному класу любовних переживань найчастіше не. Тим більший інтерес представляють ті типології, в яких логіка виділення варіантів любові експлікована і піддає...
