ези, звичайно, у різних авторів різна, але є і загальна християнська спрямованість. Наприклад, Романо Гвардіні (1885-1968) в роботі "Кінець нового часу "осмислює і пояснює криза культури, пережитий людством у XX столітті, з християнської точки зору. Висновок, який він робить, невтішний: європейська гуманістична культура, корінням йде в епоху Відродження, прийшла до свого кінця. Причина цього у втраті християнської релігійності, яка одна тільки може дати людині гарант тих цінностей, що властиві культурній традиції нового часу. Гвардіні називає "Подвійний грою" нового часу те, що, з одного боку, ця епоха відкидала властиву середньовіччя картину світу і влаштування життя, засновані на Божественному одкровенні, а з іншого - прагнула привласнити те, що християнство дало людині і культурі. Проте усунення релігійного елементу з людського життя, формування секуляризованих форм соціального буття призвели до того, що безліч культурних форм життя, що спиралися до цього на релігійне почуття, віру в Бога і Одкровення, виявилися без цієї співвіднесеності "порожні всередині", втративши сенс, переконливість, внутрішню обов'язковість для людини. Суспільство, наприклад, потребує клятві. Але що значить "фраза, якщо вона не співвідноситься з вищою, Абсолютом? Вона перетворюється в порожню формулу, не надто осмислену і абсолютно недієву. А події людського життя, з нею пов'язані (весілля, судовий розгляд), виявляються позбавленими глибинного значення. І тут вже ніщо не змусить людини бути вірним клятві, якщо це суперечить якимось миттєвим його інтересам, життєвої користі.
Ця ситуація набуває особливу небезпеку, вважає Гвардіні, в умовах кризи традиційної європейської культури, коли розпадаються всі організують життя людини ідеї, якісно змінюється картина світу, само жізнеощущеніе людей. Сучасна техніка і влада потужного держави створюють умови опасною зловживання владою на шкоду природі, людині, культурі. З розвитком соціальних організацій пригнічується творча особистість і формується "людина маси". Він вважає його людиною майбутнього, так як він самою формою життя привчений до обмеження свого самовілля. "Маса в сьогоднішньому розумінні слова ... це не безліч нерозвинених, але здатних до розвитку окремих істот; вона з самого початку підпорядкована нормуючим законом, зразком для якого служить функціонування машини ... маса ... не їсти прояв занепаду і розкладання ... це історична форма людини, яка може повністю розкритися як бутті, так і в творчості ". Саме така людина здатна здійснити те, у чому так потребує сучасний світ.
Великий внесок у розвиток релігійно-філософської концепції культури внесли російські релігійні філософи початку XX століття, чия життя і творчість ще раз довели спільність культурного життя Росії і Європи, і в той же час, своєрідність духовних шукань російських мислителів, нерозривно пов'язано з історією Росії. Для російських культурфилософия завжди було характерно не тільки звернення до загальних проблем культури, культурно-історичного розвитку, але я до животрепетних проблем російської культурного життя, гострий інтерес до сравнітельномy аналізу російської та західної культури і пошук фундаментальних основ російського менталітету.
В
Висновок
Підводячи підсумки, можна сказати, що кризи в культурі не є випадковим В«покараннямВ», епізодом в її долі чи жорстоким вироком. У світовій культурі такого роду процеси супроводжують всю історію. Культура не здатна розвиватися вічно за єдиною, універсальною схемою. В її розвитку наступають складності, коллізійние феномени. Вони можуть, на думку Шпенглера, свідчити тільки про закінчення часу даної культури. Ніякого переродження культури бути не може. Криза - це сигнал до остаточної загибелі. p> Феномен кризи в культурі також розглядав у своїй книзі В«Занепад ЄвропиВ» О. Шпенглер. Загибель Заходу, подібна загибелі античності, стала для німецького філософа темою, яка містить в собі всі великі питання буття. На думку Шпенглера, дух Заходу був попросту ототожнений зі змістом світу. Великі мислителі звели духовну убогість у метафізичну чеснота. p> Як приклад кризи в культурі Шпенглер призводить загибель Заходу, яку він розглядає як проблему цивілізації. Будь-яка культура має свою цивілізацію. В«Цивілізація є завершення. Вона слід за культурою, як що було за становленням, як смерть за життям, як задубіння за розвитком, як духовна старість і кам'яне і окаменяющій світової місто за пануванням землі і дитинством душі, які отримали вираз, наприклад, в доричному і готичному стилях. Вона невідворотний кінець; до неї приходять з глибокої внутрішньої необхідністю всі культури В». p> Однак можливий і інший погляд. Криза племінної культури породив осьовий час людства - сплеск людського духу. У надрах язичництва визріла християнська культура. Захід античності виявив нові потенції у європейській культурі. Сучасна криза є передвістя нової культурної ...
