Цешковського, М. Гессом, - але інтерпретує по-своєму. Згідно Марксу, стійкі форми практичної діяльності задають межі розвитку людини: який праксис, така і людина. Існуючі форми практики досить інерційні, тому й люди в історії з'єднуються в типові соціальні групи, характеристики яких повторюються. Людина, творячи предмети (опредмечивание) - щось інше, ніж він сам, - тим самим реалізує себе в природі, перетворює її в олюднену природу. Але природа зовсім не пластична, тому перетворення її в людську не просто. Протягом більшої частини людської історії воно виступає як рухоме нуждою. Це необхідність, яка для окремого приватного індивіда представлена ​​у вигляді тиску зовнішніх умов і обставин життя. Людина В«живе природоюВ», людина сама природна істота - це означає, що для Маркса немає природи поза людиною, немає розриву між людиною і "зовнішнім середовищем". Взагалі-то для Маркса досить довгий час були байдужі проблеми антропогенезу, і вже зовсім чужі космогонічні інтереси і роздуми про устрій світу, про місце людини у Всесвіті. Маркс - соціальний філософ по перевазі, його роздуми про людський праксис мають загальним підставою теза про єдність В«природи та історіїВ» (своєрідний розвиток гегелівської-шеллінговского єдності духу і буття). У вкрай рідкісних висловлюваннях можна знайти думка про матерію як В«абсолютної передумовіВ» людського буття, але в цій якості вона Маркса особливо не цікавить. Навпаки, думок про нерозривність історії людського роду та історії природи чимало (у полеміці з Л. Фейєрбахом, Б. Бауером і в деяких інших аспектах змісту В«Німецькій ідеологіїВ»). p align="justify"> Природа служить В«великої майстерніВ» для людини. Людина змушена постійно і безперервно створювати собі можливості для життєзабезпечення і тим самим опредмечивающих самого себе, практично реалізовувати свої потенції в предметному світі. Одне можна відірвати від іншого: створюючи предмети, долаючи зовнішні обставини або пристосовуючись до них, виробляючи, реалізуючи в предметній середовищі свою сутність, людина одночасно змінює самого себе. Ні людського праксису без само людини - це найважливіша характеристика праксису як субстанції в Марксової філософії. Або, інакше кажучи, праксис у Маркса можна розуміти по аналогії з гегелівської субстанцією-суб'єктом (якесь породжує і незалежне початок, яке само себе одухотворяє в ході власної породжує діяльності). Для оцінки марксівського розуміння праксису важливо мати на увазі, які уявлення про це були в німецькій філософії раніше: і у сучасників, і особливо у Фейєрбаха. У 1844 р., приступивши до освоєння економічної літератури, Маркс оцінив історичне значення праці - як самопороджується початку для людського роду (і подібне розуміння з радістю виявив він у Гегеля). Але праця в світі відчуження людської сутності є щось інше. Тому німецька філософська традиція, аж до сучасників Маркса, анітрохи не обольщалась значенням праці, справедливо заперечувала його конкретні антилюдські форми. Гегельянц...
