ивий чин святості - «благовірний князь », прославлений за те, що гідно здійснив державне служіння у православному. Водночас ідея священної влади в її російській варіанті сплітається своїми коренями з патріархальністю (яка так відчувається у вшануванні стрільців до свого военноначальник).
Єдина сила в опері, яка свідомо наслідує «святорусскую» парадигму державності - Хованські. Однак вони ж, в силу внутрішнього розкладання, виявляються негідні свого «священного статусу» (яким явно зловживають) і тому не можуть реально бути оплотом священної держави і протистояти державній секуляризації - що і складає сутність показаного в опері кризи влади.
Безглуздість владних претензій Хованського підкреслена в опері неодноразово, з властивим Мусоргському сарказмом: так, чи можна підібрати для фігури князя більш незгідним епітет, ніж «лебідь», яким його величають; іронія заявлена ??і на інтонаційному рівні: музика, подготавливающая вихід князя, навколишнє його - за масштабами і мелодійної насиченості на порядок перевершує тему самого Хованського.
Ставлення народного середовища до такої влади двояко: так, стрільці демонструють властиве патріархальному свідомості інфантильне довіру до начальника (характерне звернення «батя»!). Розкольники ж характеризуються саме критичним ставленням до влади - нової, «що відступила від віри», або старої, неспроможною; так в опері заявлена ??біблійно-християнська позиція по відношенню до влади: їй надається належне покора («Кесарю - кесареве» ...), але воно не може виходити за межі релігійної совісті; важливо і це пам'ять про кінцеву відносності влади: «не сподівайтеся на князі, на сини людські, в них же несть порятунку» (Пс 145; до речі, епізод, коли Хованський зраджує свою «паству», виглядає немов пряма ілюстрація цього рядка псалма).
Ідея розвінчання земної сили читається в девальвації стрільців. Їх тематичний комплекс, особливо тема «Гой ви, люди ратні», споріднена темам опричнини Римського-Корсакова - відповідає збірному образу військово-політичної сили, насолоджується своєю безкарністю («Нема вам препонушкі, немає ніде заборони»). Моральний крах стрільців набуває сенсу, близький до біблійного вислову: «Я бачив безбожного грізного ... але він пройшов, і ось, немає його» (Пс 36, 35).
Так колишнім «носіям реальної влади», опиняється пасивними жертвами петровського режиму, - протиставляється реальний авторитет Досифея як носія сили духовної; і зовсім не голослівним виявляється його твердження про «силі віри святий», так співзвучне російському прислів'ї «Не в силі Бог, а в правді».
Тіні древлего благочестя («... мають вигляд благочестя, але сили його відреклися» - Тимофію 3, 5).
Стародавній Русі був притаманний особливий тип церемоніальності, подібної поведінки людини в храмі - такий тип благочестя являють Досифей і старообрядці, для яких церемоніальні форми поведінки природні.
Проте в цілому XVII століття, епоха «Хованщина» - час релігійного остигання життя і фактичного її расцерковленія, коли від багатьох проявів благочестя залишаються лише зовнішні форми, первісний зміст яких вивітрився. Притому подібні форми є характерними рисами портрета епохи; гумор такого типу дуже імпонував.
Рукою щедрого на іронію композитора розсипані по полотну опери пародійні моменти, типу приговорки «Спаси Бог», «Стрільці - паства смиренна Хованський велемудрих» (паства - така ж смиренна, як Хованські велемудрі ...); Емму доставит...
