цюють головою. Він же передбачав прозорливо: не зрозуміє і не помітить гордий погляд чужинцям того, що осягається на рівні віри.
людина тілесна не приймає речей, що від Божого Духа, бо їй це глупота; і зрозуміти їх не може, бо вони розуміються тільки духовно (1Кор.2, 14).
Інтелігентський раціоналізм з самого початку того періоду, який стали називати перебудовою, почав досить активно насаджувати власні цінності, впроваджуючи їх у суспільну свідомість - і прямо, і поволі, всіма доступними йому засобами.
Які ці цінності?
Найважливіші серед них, а точніше: ті, що перш за все на виду, - свобода і права людини.
Гуманізм завжди вимагав для людини саме свободи. Але для якої людини? Для людини взагалі. Для якоїсь абстракції. Однак згідно християнської антропології, повторимо це знову, в людині діють два різноспрямовані прагнення: до сокровіщум небесним, до догори, до Бога - і до скарбів земним, до інфернального, до диявола з його спокусами. Перше визначено присутністю образу Божого в людині (душа за природою християнка), друге - первородним пошкоджених людської природи. Кому ж ліберали вимагають свободи? Як правда: чи не надуманою гармонійної природі людини в Руссоїстські розумінні, а його зіпсованої гріхом натурі. Оскільки гуманістам-лібералам поняття первородного гріха як би невідомо, вони просто не хочуть розуміти, наскільки небезпечна може бути нестримна свобода.
Правда, є і інша сторона проблеми: образ Божий може проявлятися в людині тільки в умовах безсумнівною волі. Людина повинна вільно сказати Творця: нехай буде воля Твоя. Недарма Святі Отці вчили, що Бог не може (не хоче) врятувати людину, якщо на те немає власної волі спасаемого. Але як розділити в людині добре і зле, коли так все змішано в душах? Визнати необхідність свободи - і цим неминуче скористається темне прагнення. Багатьом це здається нерозв'язним завданням, і свобода починає представлятися чи не абсолютним злом. Навіть у свідомості інших щиро церковних людей побутують страх перед свободою і породжене цим страхом бажання наскільки можна більше обмежити свободу, якщо не усунути її зовсім. (Яскравий приклад - К.П.Победоносцев або К.Н.Леонтьев.)
Саме так ставив проблему свободи Достоєвський у Великого Інквізитора. Ймовірно, ця проблема в земному бутті не може бути остаточно вирішена. Тобто вона вирішувана в конкретному житії людини, але не в соціальному бутті. Але прагнути до її рішення все ж таки необхідно: відшукуючи невловиму грань між справжньою свободою духу і свавіллям распадающегося у своєму бутті людини.
Адже під свободою, повторимо це, частіше явно і несвідомо мається на увазі саме егоїстичне свавілля. У свободи є свій сурогат - вседозволеність. Але де критерій для їх розрізнення? Він простий: внутрішня відповідальність особистості за всі свої діяння, чого вседозволеність ніяк вже не сприймає. Для вседозволеності власний корисливий інтерес над усе. Радетелі ідеї прав людини абсолютизує саме права, залишаючи поза своєю увагою поняття відповідальності.
Саме відкидання поняття відповідальності дозволяють багатьом ототожнювати православну Істину з тоталітарною догмою. З позиції Православ'я: свідомість людиною своєї відповідальності за свої діяння є добровільно прийнятий ним на себе борг, але не зовнішній примус влитис...
