При цьому вже у Фалеса спостерігається розмежування душі і тіла, що не зводяться один до одного сутностей людського буття. Головна відмінність душі від тіла, за його поданням, полягає в тому, що душа наділена властивістю розумності, в той час як тіло не володіє даними властивістю. Подання про розумність душі, покладене в основу багатьох філософських систем стародавності, у більш пізні століття переросло у вчення про свідомості психічного життя людини. У XVII столітті Декарт сформулював тезу про тотожність психічного і свідомого. У наступні століття картезіанську лінію відомості всього психічного до свідомого продовжили Брентано, Бунд, а також прихильники раціоналістичного напряму в філософії, психології, соціології.
Багато мислителів минулого намагалися зрозуміти внутрішнє життя людини, приховане від безпосереднього спостереження зміст його душі, вроджені і набуті в процесі виховання якості, властивості, риси характеру індивіда. Їх хвилювало питання про те, якою є людина: чи є він від природи добрим чи злим, розумним, здатним контролювати свої дії, або істотою, яка не в змозі стримувати і приборкувати свої пристрасті? При вирішенні цих питань філософи висловлювали самі різні, часом протилежні думки. Давньокитайський філософ Мен-цзи виступив з вченням про добру природу людини, хто слухняний природному руху почуттів, а його співвітчизник Сюнь-цзи висунув протилежне положення про злу природу людини, нібито з моменту народження перейнятого ненавистю. Від епохи до епохи змінювалося зміст понять добра і зла, зміщувалися акценти в напрямку розвитку природних і набутих якостей людини, однак питання про те, добрий чоловік від природи або злий, постійно випливав на поверхню філософського свідомості: він піднімався і в "Діалогах" Платона, верб "Думки" Паскаля, і в дискусіях просвітителів від Гельвеція до Руссо і Дідро, зберігши свою актуальність для багатьох філософських систем сучасності. Залежно від вирішення цього питання виникали різні концепції людини, висувалися обгрунтування сутності людської природи, пред'являлися певні вимоги до дотримання моральних норм поведінки індивіда в суспільстві.
Дилема - добрий чоловік від природи або злий "ставила мислителя перед проблемою співвідношення розуму і пристрастей, розуму і почуттів, усвідомлених бажань і неясних потягів. Вже давньогрецькі філософи помічали, що душу людини не можна звести лише до розумного початку. Згідно з Платоном, в душі кожної людини незримо дрімає дике, звіроподібне початок, який під впливом ситості і хмелю, відкинувши всякий сором і розум, прагне до задоволення своїх прагнень. Навіть у тих, Хто на перший погляд здається розумним, помірним і добродійним, таїться "який - То страшний, беззаконний і дикий вид бажань. ". p> В історії філософії важко, мабуть, знайти такого мислителя, який би заперечував можливість прояву в людині нестримних пристрастей. Навіть Декарт, що проголосив тотожність свідомого та психічного, в останні роки свого життя спеціально звернувся до дослідження пристрастей душі людської. У трактаті "Пристрасті душі" він не тільки спробував дати класифікацію пристрастей, але і писав про боротьбу, яка відбувається між "нижчої" частиною душі, названої ним "Чувствующей", і "вищої" її частиною - "розумною". Питання, очевидно, не в самому визнання існування в душі людини ірраціональних сил, а в тому, чи визнається могутність розуму над пристрастями або йому відмовляється в цьому. Для Платона, наприклад, відповідь на це питання було гранично однозначним: розум може і повинен підпорядкувати собі жадання, він здатний здійснювати контроль над бажаннями ірраціонального початку душі. На переконання Декарта, людина набуває абсолютну владу над пристрастями за допомогою своєї волі. Але були мислителі, які вважали, що пристрасті людини не піддаються розумному контролю: розум безсилий в своєму прагненні Стримати натиск пристрастей, єдине, на що він здатний, це усвідомити своє безсилля перед ними. Проти абсолютизації влади розуму над пристрастями виступив, наприклад, Спіноза, який стверджував, що ця влада не безумовна. Ще більш категоричну позицію з даного питання зайняв Юм, який стверджував, що "Розум є і повинен бути лише рабом афектів і не може претендувати на будь-яку іншу посаду, крім служіння і послуху їм ". Проблема співвідношення розуму і пристрастей постійно піднімалася в філософії та психології і надалі, поступово переміщаючись в площину розгляду взаємин між свідомими і несвідомими сприйняттями, ідеями, спонуканнями, мотивами поведінки людини.
У філософії Лейбніца ця проблема ставилася в зв'язку з розглядом так званих "малих" "непомітних сприйнять", які людина не усвідомлює. Німецький мислитель виходив з того, що без розумного осягнення цих "Непомітних сприйнять" або "несвідомих страждань" уявлення про особистості, про внутрішній світ "Я" виявляється далеко не повним. Він і зробив спробу проникнення у внутрішній світ людини, розрізняючи в особистості сферу явищ "Я" і сферу свідомості "...
