вом або знатністю, а з його моральною характеристикою. Конфуцій дає розгорнуту образ людини, відповідного конфуцианским моральних заповідей. Це цзюнь-цзи ("шляхетний чоловік"), якому протиставляється "низька людина". Низький людина не володіє належним знанням, тому його поведінка не регулюється етикетом. "Кун-цзи сказав: Шляхетний чоловік боїться трьох речей: він боїться неба, великих людей і слів наймудріших. Низький людина не знає веління неба і не боїться його, нехтує високих людей, що займають високе стан; залишає без уваги слова мудрої людини ". Низький людина виявляється негуманним, тобто нездатною правильно поводитися з людьми. "Є благородні мужі, що не мають людинолюбства, але немає низьких людей, які б мали людинолюбство ". Гуманність залишається прерогативою благородного чоловіка, здатного і зобов'язаного поводитись належним чином: інакше всі справи турбуватимуться. p> В§ 5. Гідний правитель
На благородного мужа Конфуцій покладає відповідальність за підтримку порядку в Піднебесної. Виходячи з цього, особливого значення Конфуцій надає опису правителя, для якого гуманність перетворюється в уміння розбиратися в людях, відрізняти гідних від недостойних і керувати ними, подаючи гарний приклад. Відповідаючи на питання про те, чи варто вбивати людей з метою поліпшення керування державою, Конфуцій заявив: "Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим. Мораль шляхетного мужа подібна вітру; мораль низької людини подібна траві. Трава нахиляється туди, куди дме вітер ".
Конфуцій не пояснює, звідки береться гідний правитель. По всій імовірності, він вважає його таким же проявом загальної закономірності, як і будь-яку річ в природі. З контексту ясно, що подібний талант не можна сформувати, але його можна виявити, щоб людина, що володіє їм, зайняла належне місце в державі. Звідси своєрідність системи іспитів на посаду, передбачають лише вибір найбільш гідних, але не виховання чи навчання їх.
Правитель може стати благородним чоловіком, якщо відповідає певним вимогам. При цьому Конфуцій підкреслює, що влада повинна знаходитися в руках верховного правителя, В«сина НебаВ», а не сановників, бо він несе відповідальність за підтримку природного ходу речей, що і забезпечує державну стабільність. "Коли в Піднебесній панує дао, ритуал, музика, (накази) на каральні походи виходять від сина неба ... Коли в Піднебесній панує дао, то правління вже не знаходиться в руках у сановників. Коли в піднебесній панує дао, то простолюдини не нарікають ". Ідеальне правління не залежно від того, які державні заходи здійснює правитель, а від того, що представляє він собою і як він поводиться: "Якщо особиста поведінка тих, (хто знаходиться на вершині), правильно, справи йдуть, хоча і не віддають наказів. Якщо ж особиста поведінка тих, (хто знаходиться на вершині), неправильним, то, хоча наказують, народ не кориться ". В ідеалі така форма правління не пов'язана з навмисними діями. Управління здійснюється як би само собою. p> Отже, ідеальну форму правління Конфуцій зв'язує з підтриманням природного та незмінного порядку речей через недіяння (Увей) гідного правителя, одним лише своєю поведінкою восполняющим відсутні ланки загальних зв'язків у Відповідно до дао, що уникає приватних намірів і надуманих дій. У цьому - Близькість світоглядних основ Конфуція і даосизму, хоча по ряду питань ці навчання були антиподами.
Такий ідеальний образ правителя. А як на практиці: чи є однозначна відповідність між високою мораллю і високим постом? Судячи з того, як наполегливо Конфуцій підкреслює, яким повинен бути правитель, йому ясно, що збігу тут немає. Тому характеристика шляхетного чоловіка служить Конфуцію і самостійною завданням, відмінною від питання про найкраще управлінні державою. У цьому зв'язку на перший план виходить відношення шляхетного мужа до знання, його здатність до самостійним і глибоким суджень. Уточнюючи образ шляхетного чоловіка, Конфуцій протиставляє йому низького людини. "Вчитель сказав:" Шляхетний чоловік думає про те, як би не порушити закони; низька людина думає про те, як би отримати вигоду ". Конфуцій підкреслює, що шляхетний чоловік поводиться з урахуванням волі Неба. Його знання не мають на корисливої вЂ‹вЂ‹мети. Вони для нього самоцінні і спрямовані на істотне і загальне, а не на частковості. Безкорисливе отримання знань наближає шляхетного чоловіка до стану наймудрішого. Конфуцій проводить між ними жорсткої межі. Деяких древніх правителів він називає совершенномудрого. Мабуть, він пов'язує цей стан з гуманністю як з вищою істиною. Тоді ідеалом поведінки совершенномудрого виявляється спокій, врівноваженість, в чому конфуціанство знову перегукується з даосизмом.
В§ 6. Гуманність Конфуція
Трактуючи гуманність як здатність розбиратися в людях і керувати ними, Конфуцій пов'язує її прояви із соціальною ієрархією, з устроєм держави. Інтерпретуюч...
