ми можемо вловити новий і можливо навіть звучить більш екзистенційно аспект, ніж у концепції М.Босса. Це участность позиція з відношенню до свого тіла і своєї тілесності. Не опозиція до тіла, а прийняття його як одного з найважливіших умов свого власного існування. Поза тілесності немає екзистенції як такої, поза моєю тілесності немає форми, в якої я можу реалізувати свою суть. p> Я навмисно акцентую увагу читачів на цій темі, оскільки в екзистенціальній психології та психотерапії побутує зневажливе, якщо не сказати опозиційне ставлення, як до власного тіла, так і до тіла пацієнтів. Більш того, можна навіть говорити про те, що ряді випадків екзистенційні терапевти просто бояться тіла і тілесності. Прикладом тому може бути недавня розмова з однією з моїх московських колег, локалізуючої себе в жанрі екзистенціальної терапії. Волею долі виявилося, що ми працювали з нею з одним і тим же пацієнтом. Коли я розповів їй, що працював з ним (з пацієнтом) у Дюркхаймовской техніці (Медіумі) Leibarbaiten, що припускає безпосередній тілесний контакт, вона відразу зреагувала: "Ні, ні, тільки не тіло? ".
Звідки ж таки береться це наше "Ні, ні, тільки не тіло?" Я думаю, що глибинна причина цього страху лежить все в тому ж страху перед життям і втечу від відповідальності, проти яких власне і бореться екзистенційна терапія. Однак тут є один тонкий момент, на якому варто зупинитися докладніше. Йдеться про так звану ноодінаміке (Франкл, 2000 а), яка характерна для конфлікту між духовною складовою людського буття (Ноологическое вимір) і чуттєво-тілесної. Широко відомі Франкловской приклади подолання нелюдських умов існування в концентраційному таборі виключно в опорі на дух (Франкл, 1990). Інша група прикладів - це приклади боротьби, якщо так можна висловитися, з плотськими спокусами, які так само можна зустріти в роботах Франкла (Франкл, 2000 а), а також у християнської (особливо православної) аскетиці [5]. p> І тут важливо зрозуміти, що наше розуміння тілесності, що базується на підходах М.Босса і К.Дюркхайма, не яким чином не суперечить можливості і очевидною корисності ноодінамікі (з її пафосом верховенства духу) як такої. Адже ми говоримо про те, що необхідно відповідально ставитися до тілесного модусу людської екзистенції, а не про те, щоб локалізувати людську екзистенцію переважно в тілесному модусі. Більше того, ми чітко усвідомлюємо небезпеку гедонистических тенденцій у перенесенні акценту в роботі на тілесність людини. І тому ми лише частково можемо погодитися з висловом Ролло Мея:
"Я пропоную нову форму фізичного мужності - використовувати тіло не для розвитку мускулатури, а для виховання почуттів. Це означатиме розвиток здатності слухати тілом, "мислити тілом", як казав Ніцше. Це буде оцінкою тіла як об'єкта емпатії, виразом власного "я" як естетичної категорії і невичерпного джерела насолоди "(Мей, 2001, с. 10). p> Можна погодитися з тим, що необхідна робота по збиранню людського тіла (у широкому розумінні, а не...
