ого, але і матеріального. Космологічне розуміння Воскресіння характерно для Православ'я, де головне свято - Великдень (Проходження, з євр.), Що знаменує в християнському сенсі "перехід" до новому Преображення буттю. p> Біблійне вчення про творіння світу "з нічого" (як парадигма незвідність, нередуціруемого) має фундаментальне значення і для розуміння таких тісно взаємопов'язаних понять, як "свобода" і "личностность", як до кінця не приводяться ні до психофізичної природі людини, ні до будь-якої прикладної функціональності. Ця принципова незвідність передбачає абсолютний розрив у причинно-наслідкового гомогенності, передбачає абсолютно нове творче начало [36]. У унікальності особистісного начала, в неможливості його редукування можна побачити і серйозний аргумент на користь його безсмертя [37], бо смерть є розпад, редукціонізм. Антиномизм особистісності набуває граничний характер, об'єднуючий можливе потенційно-нескінченна майбутнє буття і фактичну актуальність смертності. Можливість "захворіти" метафізичним небуттям для особистості залишається, бо вона не абсолютно незалежна, що вважає межа і її свободі. Свобода і личностность знаходять своє твердження, нову глибину і найвище вираження в Особистості Ісуса Христа, Боговочеловеченіе Якого можна порівняти, на думку св. Максима Сповідника, за своєю метафізичної значущості із створенням світу. h2> 7. Христология
Питання про сумісності і взаємодії двох природ (нетварной і тварної) придбав надзвичайну гостроту, коли розвиток церковного життя зажадало богословського розвитку христології, більш глибокого осмислення основоположного положення християнського віровчення про Боговочеловеченіі Сина Божого. Знову виникло питання (Вже на рівні христології): яким чином дві природи - істинно Божественна і істинно людська (без будь-яких проміжних ієрархічних градацій) - можуть поєднуватися в єдиному Особі Ісуса Христа? p> У рамках природного філософського монізму цей центральний христологічний питання, що став воістину "каменем спотикання" для раціоналістичного свідомості і породив майже всі християнські єресі, не міг отримати дозволу. Догматичне визначення про образ поєднання двох природ у єдиному Особі Ісуса Христа (неслиянно, нероздільно, нерозлучно, незмінно), дане на IV Вселенському Соборі (Халкидон, 451 р.), виявилося чисто апофатическим, що виходять за рамки філософії як такої [38]. p> Усі єресі в тій чи іншій формі заперечували можливість преображення тварі в "нову тварь "(Див.: Кор. 5, 17), обоження [39], а значить, в кінцевому підсумку, і повноту порятунку, часом розуміючи його тільки в спіритуалістичних сенсі. p> У кожну історичну епоху Церква невпинно піклувалася про те, щоб показати християнам можливість реального богоспілкування, обоження, що розуміється не тільки в моральному сенсі, але і в онтологічному. Адже відповідно до християнського вчення, порятунку підлягає не тільки душа, але і людське тіло [40]. Заперечення справжнього богоспілкування завжди починалося з ...
