уки науковими засобами обгрунтувати донорство не зовсім коректно. Обгрунтування донорства - не завдання науки, будь то фізіологія, біологія, хімія, генетика і т. п. Обгрунтування донорства - це завдання етики, в тому числі етики релігійної. Про це свідчить все те ж поняття "дарування органів", яке по суті справи представляє собою спробу трансформації традиційно-релігійної ідеї жертви. br/>
.4 Консервативна позиція
Консервативна позиція найменше схильна сприяти тому, щоб сучасна російська наука знову вставала на сход радянським атеїзмом вздовж і впоперек тупиковий шлях протиставлення науки і віри. Сьогодні природознавство отримало можливість зрозуміти, що дійсне розходження між наукою і вірою є умовою їх самоцінності, і усвідомити, наскільки довільно і спрощено їх "войовниче" взаємовиключає. p align="justify"> У православному Символі Віри затверджується віра у Воскресіння мертвих. Питання, чи включає "пожвавлення кісток" відтворенню цілісності тіла, яке стало жертвою трансплантологіческой практики, є предметом віри. І яку б наукову форму не приймав атеїзм, він також приречений всього лише на віру, правда атеїстичну, в неможливість Воскресіння мертвих, так як ніякими науковими доказами атеїзм не має і розташовувати не може. Шлях протиставлення однієї віри іншого - безперспективний для прихильників та ідеологів "науково обгрунтованого донорства". Реальні ж можливості обгрунтування донорство укладені не в науці, а в самій релігії. p align="justify"> Всі світові релігії зберігають шанобливе ставлення до тіла покійного. На жаль, розуміння смерті в натуралістично-матеріалістичному світогляді породжує досить типове до неї відношення. Воно проявляється, наприклад, в такій рекомендації лікарів і сестер, які перебувають у стані "емоційного роздвоєння" у своєму сприйнятті людини з діагнозом смерті мозку як певної особистості: "У таких випадках треба чітко усвідомлювати: при смерті мозку пацієнт перестає бути людської індивідуальністю" ;.
Християнська позиція, яку ясно висловив професор богослов'я В. І. Несміливо, виходить з того, що фізична смерть - не стільки перехід в нове життя, скільки "останній момент дійсного життя". Розуміння смерті як нехай останньої, але "стадії життя", як "особистісно значущої події", ставлення до якого - це область людинолюбства, область власне морального відносини між людиною померлим і людиною живим, зокрема, між померлим хворим і лікарем як суб'єктом моральних відносин.
У християнстві мертве тіло залишається простором особистості. Вшанування до померлого безпосередньо пов'язане з повагою до живе. Втрата поваги до померлого, зокрема, нанесення пошкоджень "тіла, тягне за собою втрату поваги до живе. Прагматичне використання трупів в медицині, як правило, тягне за собою посилення споживацького ставлення до людини. Це проявляється в стійкій і, на жаль, неминучою тенденції комерціалізації медицини...
