ї. Творцем і джерелом світу проголошується розумна воля, або, інакше, «волющій розум». Мислячий розум наділяється атрибутом волі, яка абсолютно вільна. «Волющій розум» творить світ предметів і людини. Ядро антропології Хомякова - вчення про цілісність людини. Цілісність же в людині є ієрархічна структура душі. Пізнання істини і оволодіння нею не є функцією індивідуальної свідомості, але довірено Церкви. «Істина, недоступна для окремого мислення, - пише Хомяков, - доступна тільки сукупності мислень, пов'язаних любов'ю».
Висновок
Підводячи підсумок, відзначимо насамперед, що Хомяков не на словах, а на ділі прагнув до побудови «християнської філософії» - для всієї його думки живе почуття Церкви та розуміння в її сенсу мали вирішальне значення. Хомяков вже цілком стоїть поза тенденцій секуляризму - він свідомо і без коливань намагався виходити з того, що відкривалося йому в Церкві. Однак дух вільного філософського дослідження ні в чому не був обмежений у нього, - саме церковне його свідомість було пронизане духом свободи; саме ця внутрішня свобода, непотрібність в Церкві авторитету і визначають духовний тип Хомякова, визначають і основні лінії його думки.
Хомяков виводить зі свого церковної свідомості неможливість залишитися на позиції індивідуалізму - він починає перший розробляти антропологію в дусі «соборності». Можна, звичайно, сказати, що те, що у вченні Хомякова присвоюється Церкви, абсолютно аналогічно трансцендентальної «сфері» в німецькому ідеалізмі, в якому теж особистість «знаходить себе», - верб пізнанні, і в моралі, і в творчості, - лише простуючи до трансцендентальним засадам. Тут, звичайно, є формальна аналогія, але є і те істотне розходження, що Церква для Хомякова є «первореальность». Принцип «соборності», долає індивідуалізм і в гносеології, і в моралі, і в творчості, з самого суті онтологичен, - і саме тому, що «соборність» не їсти «колектив», а Церква, тобто первореальность, що йде своїми коренями в Абсолют. Гносеологічний онтологізм, як він розкривається у Хомякова, невіддільний від Церкви, як «богочеловеческого єдності», - і це дуже суттєво відрізняє онтологізм Хомякова від аналогічних побудов в пізнішої російської філософії.
Та внутрішня роздвоєність, то суміщення онтологізма і трансценденталізму, яке ми бачимо у Хомякова в його упередженому ставленні до «розсудливому» знанню, показує, що не все в його філософії випливало з його свідомості Церкви. Хомяков сам в собі не помічав скутості його думки началами трансценденталізму, не до кінця розумів, наскільки в останній своїй глибині трансценденталізму найглибшої пов'язаний з релігійною трагедією Заходу. Хомяков гостро це відчував і тому й вірив, що на основі ідеї Церкви можлива зовсім інша установка в філософії, ніж на Заході. Але в критиці Заходу він ставив наголос на його «раціоналізмі», раціоналізм пов'язував з «розсудливим» пізнанням, і цими своїми характеристиками лише заплутував і затемнював проблему, перед якою він стояв. Основна тема Хомякова була в тому, щоб витягти з ідеї Церкви (в православному її розумінні) основи філософії і всієї культури, але на цьому шляху він непомітно зійшов з церковної грунту і став на грунт чужої йому секулярної системи (в ідеях трансценденталізму, який взагалі є вищий продукт секулярного свідомості). Внутрішня незакінченість побудов Хомякова не повинна, однак, послаблювати в наших очах...
