Художній ідеал середньовічної Візантії
Відмінність естетичних принципів середньовіччя від художніх ідеалів античного світу настільки ж очевидно, як і відмінність відповідних соціальних і політичних установ. Протягом тривалого часу дослідники, відзначаючи різницю художніх ідеалів цих двох великих історичних епох, надавали своєму спостереженню оціночний характер: античні принципи розглядалися як вища досягнення людського мистецтва, як зразок, середньовічні ж - як виродження і занепад, як результат втрати майстерності, що було подолано лише великими художниками Ренесансу. В даний час все виразніше проявляється прагнення до більшої обережності в користуванні оціночними критеріями: всі чіткіше проявляється, що обидві основні системи відображення (художнього конструювання) дійсності - ілюзіонізм, тобто прагнення до максимальному наслідуванню природі, і узагальнено-спіритуалістична, символічна манера, мабуть, мають обмеженими можливостями, які на певному етапі виявляються вичерпаними, і художники звертаються до протилежного методу: умовність грецької архаїки настільки ж закономірно поступається місцем грецькому ілюзіонізм класичної епохи, як він у свою чергу виявляється витісненим символізмом християнського мистецтва. p> Між громадськими та ідеологічними проблемами, з одного боку, та художніми ідеалами - з іншого, існує відома, хоча і не завжди чітко определимая, взаємозв'язок. Художнє сприйняття дійсності, властиве візантійцям, визначалося в кінцевому рахунку християнським принципом зняття дуалізму. Візантійське мистецтво, як і візантійське богослов'я, виходило з протилежності земного і небесного і з примату небесного над земним. Отже, завданням мистецтва виявлялося не відображення земного світу, а проникнення за межі земних речей, у світ божественний. Предметом мистецтва оголошуватимуться не швидкоплинний і мінливий світ явищ, доступний органам почуттів, а Суть і Ідея світу, вічна і незмінна, що відкривається лише розумовому погляду. Художній образ, будучи подобою Ідеї, сприймався більш реальним, ніж видима дійсність, від чого метою художника ставала не іллюзіонізм, не наслідування тварі, а створення нових реальностей, що передають божественний сенс світобудови. (G. Mathew. Byzantine Aesthetics. London, 1963, p. 116)
Ніде, мабуть, художній твір не сприймалося так гостро в якості вищої реальності, як в монументального живопису, в декоративному оздобленні храмів. Мозаїки з смальти, що прикрашали найбільш величні церкви, і фрески, що використовувалися в церквах бідніші, розміщувалися на зводах, на кривих поверхнях, в нішах, і картина ніби відкривалася в простір, розташоване між нею і глядачем: так, сцена Різдва розташовувалася звичайно в ніші, і фізичний простір ніші зливалося з художнім простором зображеної на стіні печери. Реальність зображення забезпечувалася чи не його Ілюзіон, а тісним зв'язком з фізичним простором церкви. Перспектива як би виявлялася зворотною: художник прагнув не до створення ілюзії три...
