обгрунтовує невиправданість соціальних революцій, безперспективність зміни суспільних умов життя поза божественного творчості. На його думку, К. Маркс перетворив історичний процес В«в остаточно позбавлений душіВ». Марксистське розуміння історії було оцінений ним як В«прагнення поєднувати домагання просвітнього розуму з месіанським домаганнями В». Тим часом головним завданням історії є прилучення до таємниць духовного життя, розкриття людської долі, представляє В«сукупність дій всіх світових силВ». У кінцевому рахунку об'єктом історичного пізнання виявляється у нього те, що фіксується в категоріях В«історична пам'ятьВ», В«історичний переказВ». Для Н. А. Бердяєва будь-яке вчення про характер прогресивного розвитку суспільства втрачає сенс, якщо з нього виключаються релігійне погляд і надія. Він рахує не такими, що втратили своєї актуальності месіанські і хіліастіческіе ідеї, оскільки ідея прогресу припускає таку мету історичного процесу, що не іманентна йому, тобто лежить не всередині історії, не пов'язана з якою-небудь епохою, з яким-небудь періодом минулого, теперішнього або майбутнього, але підноситься над часом. З цих позицій він оцінює і характер соціальної революції, і сутність перебудови суспільного життя на соціалістичних засадах. У В«Філософії нерівностіВ» він висуває ідею про революцію як обмані і самообманом народу, оскільки В«революція завжди ворожа духу свободиВ». Революційне перетворення суспільства Н. А. Бердяєв ототожнює з винищенням святості, а її наслідки - із знищенням духовної культури, науки і мистецтва. Він говорить про В«апокаліптичності російської душіВ», про схильність російського народу до нігілізму і пасивності. Що ж до революційного вчення, то воно, за думку Н. А. Бердяєва, є результатом відірваності свідомості людини від свідомості космічного. Для Н. А. Бердяєва соціалізм позбавлений творчого пориву, наповнений злістю і мстивістю. При цьому він співчуває В«християнському соціалізму В»:В« Братство людей можливе лише в Христі і через Христа В», а колективізм можливий тільки в В«соборній свідомості церквиВ», оскільки коріння людських лих і людської потреби закладені в гріховної природі людини і світу.
3. Особливості католицької філософії
3.1. Неотомізм
Неотомізм (Лат. нео - новий і thomismus - вчення Фоми Аквінського) - впливове течія в філософії католицизму. Після періоду розквіту в XIII - XV ст. і подальшою втрати своїх позицій в інтелектуальному житті Західної Європи модернізований томизм відродився в силу ряду суб'єктивних причин в кінці XIX ст. Він не заперечував значення приватних наук, визнавав у певних межах роль емпіричного знання, використовував деякі постулати раціоналізму, ставлячи їх на служ-бу теології. Енциклікою Лева XIII (1810 - 1903) В«Aeterni patrisВ» (В«Батькові вічного В», 1879) філософія Фоми Аквінського (1225 або 1226 - 1274) була проголошена вічною і єдино істинною. Незабаром після оприлюднення енцикліки Ватиканом було створено мережу інститутів, шкіл і спеціальних католицьких центрів, завданням яких і нині є вивчення, розвиток і популяризація вчення Фоми Аквінського. Цим займаються найстаріший папський Григоріанський університет, заснований в 1552 р. творцем ордена єзуїтів Ігнатієм Лойолою (1491 - 1556), Інститут святого Фоми в Лувен (Бельгія), католицькі інститути у Парижі, Ліоні, Ліллі, Турині, Академія Альберта Великого в Кельні та ін Тільки в Римі і його околицях діє близько 50 католицьких вузів і дослідних центрів, у тому числі 14 вузів, що мають статус В«папських університетів В». Католицькі вузи і наукові центри щорічно видають сотні монографій і найменувань журналів, що витлумачують різні аспекти сучасної цивілізації в дусі неотомізму, що шукають у вченні Фоми ключ до вирішення багатьох проблем кінця XX в. Видатні представники неотомізму-Ж. Маритен (1882 - 1973), Е. Жіль-сон (1884 - 1978), Г. Веттер, І. Бохенський, Г. Манзер (1866 - 1949), І. де Фриз (1874 - 1959) та ін
Наріжним каменем неотомізму є вчення про гармонію віри і розуму. У свій час Фома Аквінський, оцінюючи попередні спроби вирішення зазначеної дилеми [Ірраціоналізм християнського апологета Тертуліана (бл. 160-після 220), раціоналізм французького філософа П. Абеляра (1079 -1142)], прийшов до висновку про їх неприйнятність і необхідності вироблення нової концепції. Тертуліан стверджував, що розум не в змозі осягнути істини, що відкривається в акті віри, і тим самим визнавав неподоланість протиріччя між розумом і вірою, а значить, і неможливість раціонального докази буття Бога. Для поглядів П. Абеляра, навпаки, характерний раціоналізм-попередньою умовою віри у нього виступає розум (В«розумію, щоб віритиВ»). П. Абеляр підкреслював переваги розуму перед сліпою вірою, брав під сумнів істинність догматів і тим самим проводив ідею автономії науки по відношенню до теології.
Запропонований Фомою Аквінським і його послідовниками принцип гармонії віри і розуму передбачає, що релігійна...
