иває і підносить життя є добром. Те, що шкодить і викорінює життя - зло. Швейцер приділяв особливу увагу до морального розвитку і вдосконалення. Він вважав, що тільки при правильній мотивації, дії, здійснювані «чистими» засобами можуть призвести до високоморальних на основі теорії «благоговіння перед життям»
Відповідно до цієї етики, головна цінність - життя в будь-яких її проявах, і якщо людина сприяє процвітанню життя, то він надходить природно - живе добром, проте, якщо ж він знищує будь-яку життя - він збільшує зло у світі.
Швейцер пише про співчуття, про співчуття до всіх живих істот, незалежно від їх місця і призначення в природі, як про норму існування у світі. Етика «благоговіння перед життям» вимагає любові в найвищому сенсі. Іншими словами, любов - це служіння будь-яким живим творінням, незалежно від їх ставлення до людської природи. Ця теорія розширює християнську етику любові і співчуття до величезних масштабів.
Альберт Швейцер вважав, що для людини істинно доброго, будь-яке життя священна, незалежно від того, на якому щаблі ієрархії живих істот знаходиться ця життя. Істинно добра людина ніколи не позбавляє життя просто так, мимохідь, або через недомисел. Тільки в силу необхідності. У відповідності з теорією «благоговіння перед життям» вищим блаженством є допомога життя.
Етика Швейцера - це етика дії, яке треба здійснювати тут і зараз, здійснюючи конкретні вчинки по благоговінню перед життям, реалізуючи в них свої моральні переконання і світовідчуття.
Проте варто відзначити що, теза про допустимість позбавлення життя в силу необхідності дещо розходиться із суттю даної етики. Хоча, позбавлення життя з необхідності в багатьох етичних теоріях вважається злом, в реальності ми щодня користуємося цим «злом», або «вимушеним добром». Якщо все ж приймати цю тезу Швейцера, тоді необхідно робити в теорії Швейцера великі поступки і застереження.
Ще однією сучасною теорією яка зачіпає питання розуміння «добра» і «зла» є «Етика ненасильства».
У своєму житті людина постійно стикається з насильством. Рішення державних, міжособистісних за допомогою сили, став практично традиційним. Вже буденно звучать такі слова як: «правий той, хто сильніший», «переможців не судять». Сила завжди має в наших думках, якийсь позитивний окрас: сильний - гідний поваги. Таким чином, в певному сенсі, сила - це добро, це благо. Зовсім інша справа «насильство». Але ж насильство - це теж лише застосування сили. Вся справа в процесі додатку цієї сили. Провести певну межу між «ненасильницьким» використанням сили і насильством дуже складно.
Насильство як засіб придбання та збереження яких або прав, економічного чи політичного верховенства - це загальновизнаний факт. Залежно від того, як оцінюється акт насильства, завдання етичних концепцій зводяться або до апології цього акту, або до його критичної оцінки.
Розглядаючи апологію насильства - можна переконається у відсутності недоліку в матеріалах: філософія XIX в. надає нам роботи таких вчених, як Ф. Ніцше, Е. Дюрінг, К. Маркс. Звичайно формально марксизм не приймав теорії, що відводять насильству головну роль в історії, однак саме марксизм, як такої, здійснив перетворення насильства з теорії в практику, зробивши останнє засобом знищення людини. «Диктатура пролетаріату» - це насильство, зведене в принцип.
«Етика ненасильства» - це теорія обгрунтовує такі принципи і методи вирішення конфлікт...
