дна з них не сконцентрована на що відбувається нині в російській життя.
Конфлікти з ісламської «начинкою» мають іншу природу і протікають не менше, а то й більш напружено, ніж етнічні. Це - конфлікт цінностей і в середовищі відрізняється глибокою релігійністю, вірність абсолютним принципам часом роблять неможливим компроміс. Причому, мова йде не про міжконфесійні, а внутрішньоконфесійних (теологічних та ідеологічних) розбіжностях між суфістского орденами з широкою легітимною базою з одного боку, і салафітами ( ваххабітами ), з іншого. Таке протистояння проектується, як правило, і на соціальне і політичне життя. У Чечні і, почасти, в Дагестані та Інгушетії, вже перейдено Рубікон, після якого конфлікт вже трансформувався в конфлікт типу сутички до переможного кінця .
Крім того, в мусульманському середовищі кристалізуються центри (громади, групи та ін.) непублічної опозиції до місцевої влади та інституційного духовенству. Важко оцінити їхню частку у складі населення, але не більше 10-15% дорослого населення. Але справа не стільки в чисельності цих груп, а скільки в їх політичних і релігійних установках, у волі та здатності до мобілізації. Частина з них функціонують в режимі напівпідпілля raquo ;, і, судячи з непрямих даних, мають мережеву природу з єдиним (щодо структурованим) координуючим центром. Ці групи і верстви ( групи ризику ) спочатку опозиційні лише місцевій владі і офіційного духовенства, законослухняні і лояльні до Росії. Тут концентрується вельми строкатий склад з помірних мусульман і суфистами (із орденів-братств НЕ патронованих духовними управліннями), а також, з вахабітських груп. Так от, не зовсім далекоглядна, а часом і відверто кон'юнктурна політика влади провокує в цих, у переважній своїй більшості, законослухняних шарах, невдоволення і відчуження, а на якомусь етапі, і радикалізацію настроїв укупі з готовністю підтримати рух чеченського сепаратизму.
Вже більше 20 років більша частина регіону живе в умовах безперервного внутрішньоконфесійного конфлікту, що розділив північнокавказьких мусульман на традиціоналістів і фундаменталістів (переважно салафітів). Особливо це актуально для Дагестану, Чечні та Інгушетії. Більшість мусульманських організацій Північного Кавказу підкоряються восьми Духовним управлінням регіону, які тісно співпрацюють з місцевою владою; багато імами офіційних мечетей в тій чи іншій формі користуються державною підтримкою. У той же час Салафітська організації практично не афілійовані з Духовними управліннями, окрім як почасти в Карачаєво-Черкесії, Інгушетії, Північної Осетії і Ставропольському краї (тут місцева влада намагаються проводити більш гнучку політику щодо помірних салафітів). Найбільш послідовні заходи по залученню салафітів до діалогу з державою і суфийскими лідерами робляться в Дагестані. У той же час місцевий збройне підпілля не зацікавлене в діалозі, робить спроби зірвати його шляхом організації терористичних актів.
Вже відзначали, що традиційний іслам тісно переплетений з місцевими етнокультурними традиціями, адаптований до національного способу життя і більшою мірою сконцентрований на питаннях місцевої культурної ідентичності, ніж на ідеях глобальної умми, а його духовні лідери визнають світські закони і влада і готові віднести питання віросповідання до сфери приватного життя. У Чечні, Інгушетії та Дагестані більшість послідовників цього традиційного течії в ісламі - суфії. На думку ряду дослідників, в сучасній Чеченській республіці суфізм став ідеологією, насаджуваної державою.
Але Північний Кавказ - це не тільки мусульманське населення, тут проживають представники інших релігійних конфесій, насамперед православні, є і світське населення, яке не відносить себе до жодного з течій ісламу або іншої релігії. Саме воно найбільше побоюється стрімкої ісламізації регіону, акцій насильства і терору (факти підпалів магазинів, які торгують алкоголем, закладки вибухових пристроїв на пляжах, скасування святкування Нового року в школах, нав'язування жителям релігійного дрес-коду, проникнення ісламського дискурсу в політику і систему освіти).
Конфлікт між салафітами і суфіямі виник у середині 1990-х років, коли ісламська молодь, пройшовши релігійне навчання за кордоном (в основному в університетах Близького Сходу) повернулася додому і стала оскаржувати релігійну практику суфіїв, відмовляючись слідувати повчанням суфійських імамів, називаючи поклоніння живим шейхам політеїзмом. Салафіти намагалися змістити колишніх імамів або створити власні молитовні кімнати. Це поглибило конфлікт, в якому офіційне духовенство зайняло однозначно просуфійскую сторону. Так, муфтій Дагестану Сайідмухаммад-Хаджі Абубакар назвав ваххабізм «псевдорелігіей» і чужої ідеологією, яка заперечує тисячолітню історію дагестанців. Він заявив, що кожен мусульманин, який вб'є ваххабіта, потрапить до раю.
