чної діяльності індивідуума (суб'єктивний дух);
в моралі, праві і "моральності", через діяльність громадських інститутів - сім'ї, громадянського суспільства і держави (об'єктивний дух);
в мистецтві, релігії та філософії як формах самосвідомості духу ("абсолютний дух").
Мистецтво, релігія і філософія розглядаються Гегелем як вищі форми самореалізації людини і суспільства, як сфери самопізнання, що дають смертним безсмертя абсолюту.
Гегель показав суспільство як взаємопов'язаний єдиний організм, в якому діяльність індивідуумів і суспільних інститутів взаємно визначають один одного. І в цьому ряду взаємозв'язків він відвів культурі особливу роль. Культура забезпечує розвиток людини до загальності та розумності, прилучає індивідуума до моральної житті держави. Державно-правова організація суспільства, за Гегелем, служить показником рівня його прогресу. Поза державної організації немає для Гегеля історії людства. Всесвітня історія здійснюється (самореалізується) в духовній сфері, і тільки державно-правова організація здатна акумулювати діяльність індивідуального людського розуму і направити його на досягнення абсолюту.
Гегель замкнув коло міркувань від Розуму як узагальнюючої абстрактної категорії раннього Просвітництва до розчинення абсолюту в особистісному розумі. У його роботах дано гранично узагальнений погляд на особистість, розвивати який можна було тільки конкретизацією через мінімізацію рівнів узагальнення. Гегелівська концепція людини відкрила з одного боку шлях у соціологію суспільства і особистості, з іншого - шлях в індивідуальну і колективну психологію. А сполучною ланкою між ними він зробив історію, але надав останньої імпульс до зміни предмета вивчення. Поруч з історією політичної стали вимальовуватися контури історії культурної. Правда, для набуття ними достатньої чіткості потрібно немало часу.
Лекція 3. Розуміння культури в некласичної західній філософії кінця XIX - початку XX ст.
1. Проблема культури у філософії Маркса
В
Карл Генріх Маркс (1818-1883) ні культурологом у вузькому розумінні. Більше того, сам термін "Культура" він вживав порівняно рідко і, як правило, по приватним приводів. Проте концепція Маркса, безсумнівно, несе в собі цілком певні культурно-філософські уявлення, в яких виявилися і сила, і слабкість його теоретичних побудов. Марксизм був прямим спадкоємцем гегелівської філософії - з перекладанням гегелівських спіритуалістичних категорій у матеріалістичну форму.
Спочатку образ культури у молодого Маркса-гегельянця промальовується через Абсолютний Дух. Але вже незабаром, під впливом Фейєрбаха, він стверджує "посюсторонность" людського існування і людської діяльності, вкоріненість людини в природному і предметному світі, який стає для нього "опредмечиванием самого себе, твердженням і здійсненням його індивідуальності ". Предметність людської діяльності, "сплавляючи" воєдино "матеріальне" і "Ідеальне", утворює особливу структуру, по суті є носієм культури. Навіть людські почуття в Маркса носять предметно-культурний характер, вбудовані в соціальне буття і є результатом усієї всесвітньої історії.
Маркс прагне втілити цілісне, універсальне бачення людини і культури, зрозумілої як єдність у різноманітті, людської діяльності, яка каже людський початок у світі. При цьому сутність людини і культури бачиться в їх соціальності . Індивідуальна життя і родова виявляються у Маркса по суті однотипними і розрізняються лише за ступенем загальності. Індивіда самого по собі - мислячого, страждає, наповненого внутрішнім життям, індивіда як особливого роду культурної реальності для Маркса - і така специфіка його поглядів, - не існує.
Чи не є органічним елементом культури для Маркса і релігія. Вона - "зітхання пригнобленої тварюки", "серце безсердечного світу "," опіум народу ", ілюзорне свідомість, яка необхідно подолати. Релігія - свідомість "втратив себе людину", яка, не вирішивши свої проблеми на землі, "віддалив їх від себе" і переніс на небо. У майбутньому суспільстві, яке зуміє подолати свої суперечності "земним образом", релігії місця не буде.
Маркс створює матеріалістичне розуміння суспільства та історії . У суспільному виробництві свого життя люди вступають у певні, необхідні, від їхньої волі не залежні відносини - виробничі відносини, які відповідають певному щаблі розвитку їхніх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих відносин становить економічну структуру суспільства, реальний базис , на якому височить юридична і політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі. Чи не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість.
Категорії базису і над...
