дтворення (ілюзорного подвоєння) реальності - синкретичний психічний " механізм ", в якому злиті воєдино уяву, переживання і мислення; його називають зазвичай художницьким талантом або образним мисленням, але можна з таким же правом назвати образним переживанням або художньою уявою. Уявлю схематично структуру і цього "блоку.
Резюмуючи проведений аналіз цього рівня культурної роботи людської психіки, можна ввести - до речі, "втрачене" психологічною наукою в ряду інших проявів духовної діяльності - поняття інтелекту, яке точно позначає цілісну єдність вироблених історією культури способів переробки інформації, необхідних для внебіологіческі діяльності людей. Думаю, що поява розвиненого інтелекту слід вважати однією з ознак цивілізації як історичного етапу культурогенезу і суттєвою ознакою переходу від дитинства до дитинства в онтогенезі культури.
в) Оскільки вся діяльність людей є колективною, але потреба в Іншому не закладена в особистість генетично і не проявляється у природженому інстинкті, як у тварин, вона вимагає прижиттєво вироблюваного психологічного стимулу; їм стає те внебіологіческі потяг до Іншому, яке було усвідомлено древніми греками як божественний Ерос, яке, відчужене від міжлюдських відносин, трактувалося релігійною свідомістю як любов до Бога, а надалі, у філософсько-етично-психологічних теоріях іменувалося симпатією < span align = "justify"> або любов'ю. Про культурному змісті цього почуття говорить не тільки існування суто духовної, "платонічної" любові і настільки ж духовного почуття дружби, а й те, що у відносинах підлог і щодо матері до дитини воно є плодом перетворення сексуального потягу і біологічного батьківського інстинкту; тому-то любов як культурне почуття може поширюватися на ставлення людини і до явищ природи, і до його власних творінь - таке естетичне ставлення як особливий рід "незацікавленого насолоди", за визначеннями І. Канта, або "безкорисливої вЂ‹вЂ‹любові", за дефініцією М. Чернишевського.
Три додатки, важливі не тільки з чисто психологічної, а й з широкою культурологічної точки зору, тут слід зробити. Перше полягає в тому, що, як і всі попередні, описані вище "механізми" психіки, любов має два вектори - вона є і ставленням людини до "значимого Іншому", і до самого себе: така психологічна основа нарцисизму, егоїзму, егоцентризму, якщо розрослася до самозакоханості ця форма любові стає свого роду патологією; але в принципі любов до самого себе є неодмінна і невід'ємна властивість людської психіки, з яким пов'язані < i align = "justify"> самоповагу, здатність дорожити власним життям і отримувати задоволення від свого існування. Феноменом культури це почуття стає остільки, оскільки його співвідношення з любов'ю до Іншого є не просто індивідуальною особливістю даної особи, природного егоїста або альтруїста, але породженням і проявом особливого культурно-психологічного стану суспільства, яке в одних історичних обставинах робить панівним умонастроєм екстравертну, а в інших - інтравертні орієнтацію любові - скажімо, в середні століття робить панівної любов до Бога, в епоху Відродження - любов до іншої людини (психологічний зміст гуманізму), в епоху абсолютизму - любов до своєї держави і його символу - королю, царю, імператору, з якої виростає здатність жертвувати за нього своїм життям, а в XX столітті починає домінувати, з одного боку, любов до речей (психологічний фундамент буржуазного "суспільства споживання"), а з іншого - безмежна любов індивіда до самого себе (психологічне вираз індивідуалізму).
Друге доповнення стосується розуміння психологічної структури художньо-творчого дару: до її визначення як синкретизму "мислення-переживання-уяву" зараз потрібно додати, і знову через дефіс, "любов", бо відмінність цієї т...
