і що його система, проте, повинна залишатися останньої, найвищої і вічно неперевершеною стадією розвитку. Марксисти перейняли цю установку, поширивши її на систему Маркса. Тому антидогматичного установка Маркса проводиться тільки в теорії, а не в практиці ортодоксального марксизму, діалектика ж використовується марксистами, по Приміром Енгельсове В«Анти-ДюрінгаВ», головним чином у апологетичних цілях - Для захисту марксизму від критики. Як правило, критиків зневажує за невміння зрозуміти діалектику - цю пролетарську науку - або за зраду. Завдяки діалектиці антидогматичного установка була залишена і марксизм утвердився як догматизм, і догматизм досить гнучкий, щоб за допомогою діалектичного методу ухилитися від усякої життєдайною критики. Таким чином він перетворився на те, що я назвав залізобетонним догматизмом.
Однак для розвитку науки немає більшого перешкоди, ніж такого роду догматизм. Не може бути розвитку науки без вільного змагання думок, - така сутність антидогматичного підходу, колись настільки рішуче Відстоювати Марксом і Енгельсом. Взагалі кажучи, вільне змагання наукових ідей неможливо без свободи мислення як такого.
Таким чином, діалектика прислужилася погану службу не тільки для розвитку філософії, а й для розвитку політичної теорії. Нам легше буде зрозуміти цю її нещасливу роль, якщо ми постараємося розібратися в тому, яким чином сформувалася політична теорія Маркса. Розглянемо ситуацію в цілому. Маркс, прогресивно, еволюційно і навіть революційно мислячий молода людина, потрапив під вплив Гегеля, славнозвісного німецького філософа. Гегель був представником прусської реакції. Він використовував свій принцип тотожності розуму і Насправді для підтримки існуючих влади - адже те, що існує, розумно - і для захисту ідеї Абсолютного Держави (яка тепер називається тоталітаризмом). Маркс, захоплювався Гегелем, але мав зовсім інший політичний темперамент, потребував філософії, яка могла б обгрунтувати його політичні погляди. Можна уявити собі охопило його тріумфування, коли він зрозумів, що гегелівську діалектичну філософію легко повернути проти її творця - що діалектика підходить скоріше для революційної політичної теорії, ніж для консервативної і апологетической. Крім того, діалектика чудово відповідала його потреби в теорії, яка була б не просто революційною, але та оптимістичною - пророкувала би прогрес на тій підставі, що кожен наступний крок є крок вперед.
Це відкриття, невідпорно привабливе для послідовника Гегеля і в еру панування Гегеля, тепер, разом з гегельянством, повністю втратило значення і навряд чи може вважатися чимось більшим, ніж розумний tour de force блискучого молодого студента, що виявив спекулятивну слабкість незаслужено прославленого вчителя. Проте ж це відкриття Маркса стало теоретичним підгрунтям так званого наукового марксизму. І воно сприялоперетворення марксизму в догматичну систему, оскільки перешкоджало тому науковому розвитку, на яке, можливо, марксизм був здатний. Тому марксизм зберігав догматичну установку десятиліттями, повторюючи своїм опонентам в точності ті доводи, які з самого початку використовували його засновники. І сумно і повчально спостерігати, як нинішній ортодоксальний марксизм офіційно рекомендує в якості основи наукової методології гегелівську В«ЛогікуВ» - не просто застарілу, але представляє собою типовий зразок донаучного і навіть дологічного мислення. Це гірше, ніж пропагувати архимедову механіку в якості основи для сучасного інженерної справи.
Всі розвиток діалектики повинно застерігати нас проти небезпек, невіддільних від філософського самотворення. Воно нагадує нам, що філософія не повинна бути підставою для яких би то не було наукових систем і що філософам слід бути набагато скромнішим в своїх домаганнях. Було б надзвичайно корисно, якби вони звернулися до дослідження критичних методів науки.
