використаному нами прикладу з курінням. Безперечно, ми маємо право вважати невігласом людини, яка не знає про статистичних залежностях між курінням і раком легенів.
Але чи можемо ми вважати невігласами тих людей (в тому числі і докторів медицини), які, усвідомлюючи фізіологічний шкоду куріння, пов'язаний з ним ризик важкої хвороби, настільки ж усвідомлено піддають себе цьому ризику, знаходячи в курінні задоволення для себе? Очевидно, що в цьому випадку ми маємо справу з системою пріоритетів, в якій цінності В«здорового способу життяВ» поступаються іншим потребам, засобом задоволення яких виступає куріння.
Справді, комусь дим сигарети допомагає побороти хвилювання, зняти збентеження, психологічно розслабитися або, навпаки, мобілізуватися для вирішення важкого завдання і т. п. Звичайно, ми можемо сперечатися з таким вибором, вважаючи його недоцільним, В«нерозумнимВ», але чи вправі ми стверджувати, що він гносеологічно помилковий, тобто пов'язаний з незнанням або нерозумінням людиною реального стану справ? Звідки випливає, що людина зобов'язаний берегти своє здоров'я, відмовляючи собі в життєвих задоволеннях, які роблять життя більш насиченим і повної (навіть скорочуючи її тривалість). Чи може наука довести помилковість тієї життєвої дилеми, яку висловив пушкінський Пугачов в легенді про орла і ворону, або В«неправильністьВ» того вибору, який зробив герой В«Єгипетських ночейВ», який віддав життя за єдине побачення з Клеопатрою?
Здавалося б, аргументи такого роду повинні переконати нас в неможливості вважати ціннісні судження аналогом суджень істини не тільки тоді, коли мова йде про духовні уподобання в сферах людських В«хобіВ», але і тоді, коли ціннісний вибір стосується життя і смерті людини.
Однак не всі філософи визнають подібні докази достатніми. Неверіфіціруемих В«практичних оцінокВ», вважають вони, має місце лише в тому випадку, якщо ми замикаємося в рамках індивідуального поведінки людей, субстанціалізіруем його. У дійсності окремо взятий людина може вільно вирішувати гамлетівську проблему В«бути чи не бути", не побоюючись звинувачень у хибності свого вибору, лише в тому випадку і до тих пір, поки його вибір не впливає на життя інших людей.
В останньому випадку ціннісні пріоритети людей знаходять жорстку дисциплінарну, яка пов'язана з їх здатністю служити засобом колективного виживання у світі. Саме тому суспільство обмежує свободу ціннісних орієнтації своїх членів, вимірюючи їх мірками спільного блага людей. Засобами права і моралі воно закріплює В«розумніВ» форми діяльності і забороняє нерозумні, що ставлять під загрозу суспільну стабільність і безпеку.
Так, сучасні демократії не вважають В«справою смакуВ» пропаганду і практику тероризму, расової та міжнаціональної насильства, релігійної нетерпимості, вважаючи їх В«неправильнимиВ» і не соромлячись порушувати В«ЕкзистенціальнеВ» право людини на будь-яку близьку собі систему життєвих орієнтирів.
Керуючис...
