фред Бугле «Солідаризм» (1907), Еміль Дюркгейм «Про поділ суспільної праці» (1893), Леон Буржуа «Нарис філософії солідарності» (1902) , Ейхталь «Соціальна солідарність і її нові формули» (1903), Флеран «Солідарність» (1907)), а також як специфічну правову теорію позитивістської спрямованості (Леон Дюгі, Моріс Ориу).
Примітно, що саме слово «солідаризм» ввів в широкий обіг в 1840-х рр.. французький філософ-утопіст, автор доктрини християнського соціалізму і послідовник Сен-Симона П'єр Леру (1797-1871) (йому ж належить термін «соціалізм»). Однак у Франції солідаризм залишився переважно утилітарно-економічною доктриною, що не отримала ні політичної платформи, ні філософського обгрунтування, до того ж більшість його ідеологів були «прогресистами»- Атеїстами, борцями з релігією, масонами нерелігійною спрямованості.
Після поразки у Першій світовій війні солідаристські ідеї почали активно розвиватися в Німеччині, в католицькому середовищі, в контексті філософії неотомізму. Найбільш яскраві представники течії - Генріх Пеш і Густав Гундлах - навіть були єзуїтами. Вони відкинули популярні тоді ідеї «глобального організму» або «всесвітнього онтологічного єдності» як прояв пантеїзму, провідного до тоталітаризму і не має нічого спільного з солідаризмом. Справжній солідаризм, солідарне існування можливе лише в контексті органічного розуміння суспільства. Генріх Пеш називав солідаризм соціальною системою, «яка надає справжнє значення солідарному об'єднанню людей, таких як члени природного співтовариства, починаючи сім'єю і закінчуючи державою».
З певними припущеннями говорити про солідаристський мотивах можна стосовно до ідеології італійської, іспанської та німецької корпоративізму (фашизму і націонал-соціалізму) 1920-1930-х рр.. Ідеї ??корпоративної держави і концепт механічної солідарності використовувалися там для легітимації гітлерівського, франкістського і муссолінівської режимів і відповідного тоталітарного дискурсу розчинення індивіда в «спільній справі». Робота Беніто Муссоліні «La Dottrina del fascismo» («Доктрина фашизму») ??(1932), часто приписувана італійському філософу-неогегельянцев і теоретику корпоративізму Джованні Джентіле, вважається найбільш автентичним викладом подібного світогляду і системи цінностей: «Для фашизму людина - це індивід, єдиний з нацією, Вітчизною, що підкоряється моральному закону, сполучній індивідів через традицію, історичну місію, і паралізує життєвий інстинкт, обмежений колом скороминущого насолоди, щоб у свідомості боргу створити вище життя, вільне від меж часу і простору. У цьому житті індивід шляхом самозаперечення, жертви приватними інтересами, навіть подвигом смерті здійснює чисто духовне буття, в чому і полягає його людська цінність » [3]. Принципова відмінність подібної тоталітарної антропології від солідаристської полягає в запереченні за індивідом приватних інтересів і неповторної індивідуальності («поза держави немає індивіда»), хоча формально говорилося про зняття протиріч між приватними і суспільними інтересами. Корпорації та профспілки в умовах тоталітарного ладу в Італії, Іспанії та Німеччини перетворилися на бюрократичний придаток тоталітарної держави і перестали впливати на політичний процес. Лояльність державі, Батьківщині і національної історії при тоталітаризмі повинна здійснюватися не на основі вільної лояльності, як в солідаризм, а на основі жорсткого примусу «згори». Тому будь-який «несолідарн...
